Introducción
En Roma se llamaba Diana y era hija de Zeus y de Leto, hermana gemela de Apolo, y nacida la primera de los dos. Tiene caracter lunar, es la diosa de la luz pura y fria del astro de la noche, casta y virgen que jamás gozó de las dulzuras del himeneo e implacable con las ninfas de su séquito que lo hacían. Diosa compleja, fue el resultado de la fusión de diferentes divinidades de su mismo nombre pero con funciones muy diversas; de aquí sus multiples atribuciones.
Era ante todo diosa de la caza, a la que los cazadores invocaban antes de partir, y cuyas reglas, como la de no matar los animales jovenes que le estaban consagrados, debían ser respetadas por todos. También era diosa de la música, tenía el poder de dar oráculos, era diosa curadora y alejadora de males, divinidad maritima, protectora de las ciudades y de sus puertas, diosa de los mercaderes, caminantes, viajeros y oradores, protectora de la agricultura y de la cría de animales domésticos, su victima preferida para los sacrificios era la cabra.
Por útlimo, era también la diosa que fertilizaba la tierra y presidía la vida vegetativa, se le rendía culto a veces como protectora de las uniones matrimoniales y protectora de las madres de numerosa prole.
El culto de Artemisa en Asia Menor fue muy sangriento. El centro principal de este culto fue Efesos, donde tenía un caracter distinto, como nodriza universal de todos los seres animales y vegetales y donde su culto incluía sacrificios humanos.
Nombre y epítetos
Nombre griego: Artemisa
Nombre romano: Diana
Epítetos: cazadora, la de flechas de oro, diseminadora de dardos.
Linaje e identidad
Hija de Leto y Zeus; hermana de Apolo. Es la diosa protectora de las vírgenes.
Figura y atributos
Diosa de la caza, la castidad y de la luna
Figura: Se la representaba bajo los rasgos de una cazadora joven, acompañada de un perro o de una cierva, como vestido un chitón dórico solo hasta las rodillas, cuyos pliegues se recogían por debajo del pecho.
Atributos: Sus atributos son el arco, el carcaj, flechas, y la Luna creciente. Sus animales son el ciervo, por Acteón, y los perros de caza. Suele ir acompañada de Acteón, Calisto o las ninfas.Una representación artística conocida es El baño de Diana , de Boucher.
Campos de protección
Es la diosa virgen. Protectora de la castidad y de la caza.
Lugares de Culto
Se le rinde culto en Delos.
Actuaciones míticas relevantes
Nacimiento
Nació en la isla de Delos junto a su hermano gemelo Apolo, al que ayudó a nacer por ser Artemisa la primogénita, por lo que también se la considera patrona de los partos. Artemisa está íntimamente ligada a los mitos que se refieren a Apolo.
Actuaciones míticas relevantes
Gigantomaquia
Ártemis tomó parte en el combate contra los Gigantes. Derribó, con ayuda de Heracles, el gigante Gratión. También causó la pérdida de otros dos monstruos, los Alóadas y el Búfago, devorador de bueyes, en Arcadia.
Níobe
Níobe, hija de Tántalo, rey de Lidia, tomó por esposo a Anfión, rey de Tebas, del cual tuvo catorce hijos y todos ellos respondieron a los cuidados que esta madre afanosa había desplegado en su educación. Sus hijos eran gallardos, ágiles y vigorosos; sus hijas poseían todas las virtudes propias de su sexo y su alcurnia. Níobe podía llamarse la más dichosa de las madres. Entregada por completo a los deberes domésticos, descuidaba casi por completo el culto a los dioses de la patria. Sobre todo Leto, madre de Apolo y Artemis, por tener solamente dos hijos no le causaba sino indiferencia y a veces la hacía objeto de burlas; y mientras que el pueblo acudía en masa al templo de Apolo, Níobe, acompañada de su brillante familia se paseaba por toda la ciudad montada en un carro como si quisiera desafiar a la divinidad tebana y arrebatarle el incienso que sólo a ella debían los mortales. Ofendida Leto por tanto orgullo, invocó a sus hijos y les rogó que la vengaran; el cruel anhelo de la diosa no tardó en cumplirse.
Un día Apolo vió a los hijos de Níobe, que en los campos contiguos a Tebas se ejercitaban en la lucha y la carrera, y disparó contra ellos sus mortíferas flechas de oro. Al enterarse de la espantosa noticia, las hermanas de los príncipes corrieron desoladas hacia las murallas y en ese mismo instante cayeron mortalmente heridas por las flechas de Artemis. Níobe, destrozada por el dolor, se arrastra hasta el lugar de tan horrendos acontecimientos y, sentándose junto a los cadáveres de sus hijos, permanece inmóvil sin dar señal alguna de vida, hasta metamorfosearse en peñasco. Un torbellino de viento la transporta a Lidia, hasta lo más alto del monte Sipilo, y desde entonces manan de esta roca dos fuentes de agua viva.
Orión
Entre las víctimas de Ártemis cabe destacar Orión, el cazador gigante. El motivo que le impulsó a matarlo difiere según las tradiciones: o bien Orión incurrió en la ira de la diosa por haberla desafiado a lanzar el disco, o por haber tratado de raptar a una de sus compañeras, Opis, que había mandado venir del país de los Hiperbóreos, o bien Orión había tratado de violar a la propia Ártemis, por lo cual ella le envió un escorpión que con su picadura lo mató.
Calisto
La ninfa Calisto, seguidora de Artemisa, fue seducida por Zeus y cuando la diosa descubrió que estaba encinta, la transformó en osa y lanzó su jauría tras ella.
Acteón
Artemisa, tras un día de caza, aprovechó para tomar un baño. Las diosas eran muy celosas de su intimidad y no podían ser vistas en su desnudez por ningún mortal so pena de arrostrar el castigo correspondiente.
Acteón, un joven de la familia real de Tebas, educado por el centauro Quirón, practicando un día en el monte Citerón su actividad favorita, la caza, encaminó involuntariamente sus pasos hasta el lugar donde la diosa y sus ninfas tomaban un baño. El joven no se retiró sino que se quedó contemplando la escena con sus mortales ojos, extasiado ante la visión de la belleza de la diosa.
Artemisa, irritada al sentirse observada, lo castiga duramente: lo convierte en un ciervo y excita contra él a los perros que integraban su jauría. Acteón conserva su consciencia humana e intenta hablar con los perros que no lo reconocen y se abalanzan sobre él, desoyendo los sonidos lastimeros que el ciervo emitía en su deseo de que lo reconocieran. Luego buscan desesperados a su amo por todo el bosque hasta llegar a la cueva donde habitaba Quirón quien, para consolarlos, modeló una estatua a imagen de Acteón y se la mostró.
Eneo
Por haberse olvidado Eneo de sacrificar a Artemisa cuando ofrendaba a todos los dioses las primicias de sus cosechas, la diosa envió contra su país un jabalí enorme.
Heracles
Uno de los trabajos de Heracles narra cómo el héroe había recibido de Euristeo la orden de traerle el ciervo de cuernos de oro consagrado a Artemisa. Heracles, que no quería herir ni matar al sagrado animal, lo persiguió durante todo un año, pero luego, cansado, lo mató. Inmediatamente aparecieron Artemisa y Apolo para pedirle cuentas, y el héroe logró apaciguarles cargando a Euristeo la responsabilidad de aquella persecución.
Ifigenia
La cólera de la diosa también la recibió la familia de Ifigenia. Ya venía de lejos, pero fue renovada por unas palabras imprudentes de Agamenón, quien, habiendo cazado un ciervo, exclamó: "¡Ni la propia Artemisa podría haberlo matado así!". La diosa envió entonces una bonanza que inmovilizó toda la flota, y Tiresias, el adivino, reveló la causa del contratiempo y el único remedio, inmolar Ifigenia a Ártemis, la hija doncella del rey. Pero Artemisa no aceptó el sacrificio.
Hipólito
Hipólito es un joven que repudia el amor, vive dedicado a la caza y a Artemisa, sin embargo, suscita una gran pasión en su madrastra, Fedra, provocada por Afrodita. Hipólito, gracias a que lo dice una criada, se entera del amor de su madrastra hacia él y se muestra insultante con ella. Fedra, rechazada, se ahorca, pero antes de morir escribirá que Hipólito ha deshonrado a su padre, Teseo, manteniendo relaciones con ella. Teseo, enfurecido, no cree las explicaciones de su hijo y lo echa de casa, entonces Hipólito cae bajo las ruedas del carro que lo llevaba y queda gravemente herido. Aparece la diosa Artemisa, que le cuenta a Teseo la verdad. Llevan a Hipólito a su hogar y muere a brazos de su padre.
por wiccaargentina el 22/03/2010 20:03, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Cernunnos es un dios con cuernos descubierto en la mitología céltica. Está vinculado con los animales machos, en particular el ciervo en celo, y esto ha conducido a asociarlo con la fertilidad y los frutos. Descripciones de Cernunnos son encontradas en muchas partes de las Islas Británicas y la Europa occidental . Él es retratado frecuentemente con barba y un pelo salvaje, cubierto de maleza – él es, a fin de cuentas, el señor del bosque.
Con sus cornamentas poderosas, Cernunnos es un protector del bosque y el amo de la cacería. Es un dios de la vegetación y los árboles en su faceta como el Hombre de Verde, y un dios de la lujuria y la fertilidad cuándo es asociado con Pan, el sátiro griego. En algunas tradiciones, se lo ve como un dios de la muerte, él se toma tiempo para confortar a los muertos cantándoles en su camino hacia el mundo del espíritu.
En 1931 en el libro de Margaret Murray, El Dios de las Brujas, ella postula que Herne el Cazador es una manifestación de Cernunnos. Debido a que él es encontrado solamente en Berkshire, y no en el resto del área Windsor Forest, Herne es considerado un dios “localizado” – y ciertamente podría ser la interpretación de Berkshire de Cernunnos. Durante la edad isabelina, Cernunnos hace el papel de Herne en las Esposas Alegres de Shakespeare de Windsor. Él también encarna la lealtad del área, y la custodia de la realeza.
El área de Windsor Forest tiene una masiva influencia sajona . Uno de los dioses honrados por los colonos originales de la región fue Odin, quien también colgó en una oportunidad de un árbol. Odin fue también conocido por cabalgar por el cielo con su Cacería Salvaje .
El señor del Bosque
Alrededor de Berkshire, Herne es descrito llevando las cornamentas de un gran ciervo. Él es el dios de la cacería salvaje, del juego en el bosque. Las cornamentas de Herne le asocian con el ciervo, lo cual le concedió una posición de gran honor – después de todo, matar a un ciervo significaba la diferencia entre la supervivencia y la inanición, así es que éstera un hecho poderoso ciertamente.
Herne fue considerado un cazador sagrado, y fue visto en sus cacerías salvajes llevando una gran corneta y un arco de madera, montando a un caballo muy negro y acompañado por una jauría de aullantes perros de caza. Los mortales que interrumpen la Cacería Salvaje son barridos con ella, y a menudo tomados por Herne, destinados a montar con él por toda la eternidad. Él es visto como un precursor de mal agüero, especialmente para la familia real. Según la leyenda local, Herne sólo aparece en Windsor Forest cuándo es necesitado, tan en tiempos de la crisis nacional.
En algunas tradiciones Wicca, el ciclo de estaciones se guía por la relación entre el Dios con Cuernos – Cernunnos – y la Diosa. Durante el otoño, el Dios con Cuernos muere, a medida que la vegetación y la tierra se vuelve inactiva, y en la primavera, en Imbolc, él es resusitado para fecundar a la diosa fértil de la tierra. Sin embargo, esta relación es un concepto Neopagano relativamente nuevo, y no hay prueba académica para señalar que los pueblos antiguos podrían haber celebrado esta relación del Dios con Cuernos y una diosa de madre.
A raíz de sus cuernos (y la aparición esporádica en algunas pinturas de un gran falo, erecto) Cernunnos a menudo ha sido entendido como un símbolo de Satanás. Ciertamente, a veces, la iglesia cristiana ha señalado a los seguidores Pagano de Cernunnos como “un culto del diablo”. Esto es en parte debido a que pinturas del siglo diecinueve de Satanás incluyeron grandes cuernos, como de carnero muy parecidos a los de Cernunnos.
Hoy, muchos Paganos honran a Cernunnos como un aspecto del Dios, la personificación de la fertilidad y el poder y la energía masculina.
Cernunnos en Shakespeare
El Dios Celta del Bosque Cernunnos (El con Cuernos) consigue casi el papel principal en la comedia de Shakespeare “Las Esposas Alegres de Windsor” (1597). Cernunnos es una Deidad ampliamente identificada a todo lo largo del mundo celta, desde el Caldero Gundestrup en Dinamarca hasta el Altar de Cernunnos desenterrado de debajo de la Catedral de Notre-Dame en los inicios del siglo dieciocho, y a través del Canal en Gran Bretaña.
Como Herne el Cazador, el Dios con Cuernos es profundamente asociado con Windsor, hasta el grado de que hay a veces historias modernas de apariciones de Herne divisado en incluso las alamedas reales.
Herne es presentado en la juguetona comedia por Mistress Page, quien hace una pausa en la función para relatar la Leyenda de Herne (probablemente esta anécdota es ya bien conocida por la audiencia de Shakespeare): “Hay una historia antigua que cuenta que Herne el cazador, que fue antaño guardabosques de Windsor, vuelve en invierno a la hora de la media noche y con la frente coronada de astas de ciervo se pasea alrededor de una encina, y allí deseca los árboles y ataca al ganado, y hace que la vaca vierta, en vez de leche, sangre, y sacude una cadena del modo más terrible y espantoso. Habéis oído hablar de ese espíritu; y sabéis que los antiguos, en su credulidad supersticiosa, recibieron como una verdad, y la transmitieron a nuestros días, la leyenda de Herne el cazador. (IV.iv.26-36)
En otras palabras Herne una vez fue un hombre que sirvió de “guardián” en el Bosque de Windsor, lo cual es como ser un mayordomo de lo salvaje o un vigilante; Él “ mantiene ” el bosque (él es una suerte de Robin Hood y como éste, vive como uno con los bosques. La leyenda (conocida en la tradición folklórica británica) es que una banda salta sobre Herne una noche y le mata. Mala suerte para ellos que luego Herne es mágicamente renacido como un hombre sobrenatural de venganza, distinguido con un armazón poderoso de cuernos de ciervo por encima de su cabeza. Comandando un corcel fantasma de fuerza sobrenatural, Herne acorrala a la banda aplastándolos sin piedad.
“ Habéis oído hablar de ese espíritu; y sabéis que los antiguos, en su credulidad supersticiosa, recibieron como una verdad, y la transmitieron a nuestros días, la leyenda de Herne el cazador.” Nota el proceso por medio del cual estos antiguos mitos sobrevivieron los años “…los antiguos, en su credulidad supersticiosa” (donde “antiguos” significa tanto “ mayores de edad ” como generaciónes más antiguas en el tiempo) “ la transmitieron a nuestros días como una verdad”.” En otras palabras la cultura folklórica oral de un pueblo conservado tales mitos y tales leyendas como el Herne Celta. Nota también la relevancia para nuestra práctica Pagana del día de hoy, dada para nuestra época como verdad antigua.
La historia preliminar de las “Esposas Alegres” es que Falstaff (el miembro de una familia noble pero también un rebelde, una persona sin principios, un mentiroso y estafador que se junta con criminales, bebedores y prostitutas) ha estado intentando llevarse a la cama a Mistress Ford y Mistress Page. Al ser esta una comedia isabelina, a ninguna de las dos le estorba la idea de infidelidad marital, pero la ofensa que es Falstaff el que les está haciéndo las insinuaciones amorosas. Así es que comienzan a jugar toda clase de bromas con él, haciéndole caer en trampas cómicas una y otra vez (“Las Esposas Alegres” esencialmente es una serie de episodios en los que Falstaff es engañado.)
En la última parte de la obra teatral, las Esposas Alegres arreglan que Falstaff se encontrase con ellas por la noche en uno de tres formas (ésta es una comedia isabelina, recuerda). Su lugar de reunión será el Roble de Herne; Hacen que Falstaff (quien piensa que está arreglando una cita romántica) aparezca llevando puesta la cabeza de un ciervo encima de la suya, siendo los cuernos de ciervo símbolos de salvaje virilidad pagana: “Marry, éste es nuestro artilugio, que Falstaff en ese roble se encuentre con nosotros, difrazado como Herne, con cuernos enormes en su cabeza.” (IV.iv.41) Falstaff se difraza como Herne el Cazador; ¡Él se propone decir, “ soy el Cornudo y lo voy a conseguir!”
Falstaff no sabe que todos los demás se disfrazarán como hadas y duendes, asombrarle y haciéndole pensar que la mismísmia Corte Feérica se presenta ante él; Esto le desquiciará y le humillará, lo cual será realmente gracioso, ya que él es un estafador tan deshonesto.
mi hija, Anita Page, y mi niño, con tres o cuatro mozalbetes de su edad, estarán vestidos de enanos, de gnomos y de hadas, de color verde y blanco, con coronas de bujías de cera en la cabeza y carracas en las manos. En seguida que Falstaff, ésta y yo estemos nuevamente reunidos, saldrán ellos repentinamente de un foso, lanzando aserradores gritos discordantes. A su vista, nosotras dos fingiremos asombro y emprenderemos la fuga. Ellos entonces formarán círculo en torno de él, y a usanza de las hadas pincharán al impuro caballero; preguntándole por qué en aquella hora de feérica expansión se atreve a penetrar en tan sagrado recinto, turbando a sus misterios con su presencia profana..” (IV.iv.47-59) Id
Después de que todo el mundo se haya divertido riéndose del miedo y la vergüenza de Falstaff , prevén bailar una “ ronda habitual alrededor del roble de Herne, entre la medianoche y la una. “Id; dispersaos: Pero hasta la una no os olvidéis de danzar, como es costumbre, en torno de la encina de Herne el cazador.” (V.v.80)
Los elementos paganos llegan tan rápido y furiosamente al final de la obra teatral, que es un poco difícil separarlos. Lo más obvio es la interpretación de Falstaff o la personificación esencial del Dios con Cuernos Celta.
Después la gente de Windsor se disfraza como hadas y duendes antes de entrar corriendo al bosque para las juergas de la noche (tal así como en “Sueño de de una Noche de Verano”). La identificación muy a lo celta de un árbol sagrado (como pienso podemos asumir que ese Roble de Herne fue) con un Deidad del Bosque, celebrado por bailes en círculos a la noche, es una circunstancia notablemente Pagana para ese tiempo Isabelino
No es que no tenga correspondencias en otros lugares, sin embargo un siglo antes, a Juana de Arco se le había cuestionado sus actividades en el Árbol Feérico de Bourlemont, en una arboleda donde se decía que se habían efectuado brujerías. La gente de Windsor hizo alucinar a Falstaff haciéndole creer que él se había tropezado accidentalmente con las celebraciones mágicas feéricas (un tema de superstición medieval); El hecho que él entre en escena con cuernos en imitación de Herne y el ciervo en celo orgulloso y egrese de la escena como el (simbólicamente) ciervo ultimado el que fue abatido por la Cacería Salvaje de la Cabalgata Feérica es una matización del motivo de Falstaff-como-el-Espíritu-Ciervo-Deificado.
Lo fascinante es que la gente de Windsor había conservado la costumbre quedarse en los bosques de Windsor para bailar en torno al Roble de Herne a la hora brujeril de medianoche. Los estudiosos están de acuerdo que es posible que alguna clase de Juego de máscaras representando alguna suerte de ritual incumbiendo a Herne podría haber sido preservado en Windsor durante el tiempo de Shakespeare, inspirando el final de las Esposas Alegres.
Jeffrey Burton Russell (en la “Brujería en la Edad Media”, p. 300, n.4) recuerda que las diversidades de Bailes y Danzas Populares fueron mantenidas en pueblos aislados incluso hasta el siglo veinte, demostrando la supervivencia de las costumbres folklóricas parecidas a aquéllas aparentemente aludidas en las Esposas Alegres; Hay bastante “ chistes ” y referencias a lugares de Windsor en la obra teatral para poner en claro que parte de la diversión de la función – suponía imaginar que todo realmente estaba ocurriendo en el pueblo en alguna parte.
A cualquier nivel de identificación un grupo de isabelinos yendo al bosque en la noche, disfrazados como espíritus del otro mundo, para bailar alrededor de un roble hechizado a la medianoche en compañía y en honor de una personificada Deidad con cuernos Pagana es una circunstancia demasiado Pagana para el tardío siglo dieciséis.
La escrupulosidad exige la observación de que tal circunstancia como es descrita en las Esposas Alegres es de hecho muy parecida a lo que Margaret Murray vislumbró en El Culto de las Brujas en la Europa Occidental.
Considerando la posibilidad que los hechos atribuidos a los Fords y los Pages y sus vecinos al final de las Esposas Alegres refleja una tradición real en Windsor (la cuál Mistress Page parece admitir con su referencia a “ nuestro baile de costumbre, ” queriendo decir algo acostumbrado), qué interesante considerar que veinte años antes, un grupo de mujeres había sido ejecutado como brujas en Windsor. Su testimonio intriga en lo referente a que parecen describir trabajos grupales reales de brujería.
¿Si suponemos que hay una tradición de honrar a Herne el Dios Ciervo Celta en Windsor en el árbol sagrado de Herne y nosotros sabemos que hubo brujas reales en Windsor en el 1570s no tiene acaso sentido imaginarse que las Brujas de Windsor (como el resto de la buena gente de Windsor) tenían por costumbre recordar a Herne el Cazador Encornado con bailes de estilo en torno al árbol sagrado a la hora brujeril de medianoche?
En cuyo caso, es como lo que Margaret Murray propuso en El Culto de las brujas en la Europa Occidental.
Oración a Cernunnos
Dios de lo verde,
Señor del bosque,
Te ofrezco mi sacrificio.
Te pido tu bendición.
Tú eres el hombre en los árboles,
El hombre verde del bosque,
El que trae vida a la primavera naciente.
Tú eres el ciervo en celo,
El que porta cuernos poderosos,
El que vaga en el bosque otoñal,
El cazador rodeando el roble,
Las cornamentas del ciervo salvaje,
Y el alma derramándo sobre
La tierra cada estación.
Dios de lo verde,
Señor del bosque,
Te ofrezco mi sacrificio.
Te pido tu bendición.
No hay comentarios:
Publicar un comentario