En su representación con cabeza de leona, se le viene conociendo normalmente como la diosa Sejmet, mencionando a esta última como la versión encolerizada de Bastet, cuando en realidad, Sejmet es una diosa egipcia distinta a Bastet. De hecho, Sethe (Urgeschichte, págs. 19-20) enumera varias diosas, incluyendo a una liebre, que se convirtieron en leonas y fueron identificadas con Sejmet.
En su aspecto de gato, se cree salvaje, dado que no se tiene constancia de gatos domésticos (Felis sylvestris libyca) hasta el Imperio Nuevo; se han hallado cementerios de gatos del período de Naqada. En su forma antropomorfa, lleva sobre su cabeza un tocado, un collar alrededor de su cuello y un pendiente de oro, en forma de aro, en de sus orejas o en la nariz, durante la Baja Época. A menudo es representada con con cesto en el brazo, en el que, en ocasiones, guarda a sus crías. En su mano derecha suele aparecer con un sistro y en la izquierda con un collar aegis cuya cabeza representa la de una leona, quizá para mantener esa iconografía originaria (leona, y no gato). En el Dinástico Temprano es representado con el cetro uas, atributo típico en este período de los dioses. Puede aparecer sentada en un trono, aunque lo normal es que se le represente en pie. En su aspecto guerrero, era una leona con la piel verde, asociándose a la luz del sol, siendo una diosa solar hasta la identificación de los griegos con su diosa lunar Artemisa.
Genealogía/Relaciones con otros dioses: Bastet es uno de los dioses más antiguos del panteón egipcio; en cuanto a las relaciones con otros dioses se le atribuyen diversos parentescos y asociaciones:
- En los Textos de los Sarcófagos, dependiendo del centro religioso, se le nombra como madre de Anubis.
- Hija de los dioses Ra o Atum.
- Hija de las diosas Hathor o Tefnut.
- Toma, en ocasiones, como esposos a Atum o Mahes, formando Tríada con ellos y con Horhekenu como hijo.
- En Época Tardía se le identifica y se la denomina "el Ba de Isis".
- Asociada con Shu, tiene como contrapartida masculina a Mahes, en Leontópolis (Época Tardía), quien se asocia a Tefnut. Mahes puede ser sustituido por Basty, también como contrapartida masculina de esta diosa y creado por los teólogos egipcios.
Descripción: El nombre de Bastet es común en la II y III Dinastías, especialmente durante los reinados de Hotepsejemuy y Nineter. Es importante apuntar que Bastet al igual que Nejbet es una verdadera deidad local, a diferencia de otros dioses universales, como Horus, que toman formas locales.
Se conocen varios festivales en honor a la diosa: "La Procesión de Bastet", "La Aparición de Bastet a Ra", "El Festival de Bastet", "Bastet Protege las Dos Tierras" o "Bastet partió de Bubastis".
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Salud a los dioses del Nilopor wiccaargentina el 11/02/2011 20:39, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Salud a la alada, la bella,
la diosa sin nombre para los invasores,
pero con el nombre de la belleza
para sus hijos,
Nefer-Isis, Isis la bella,
reina en dorado y en el azur,
reina en el río,
Salud, Isis victoriosa.
Salud a ti Ptah en presencia de tus dioses primordiales
que creaste después de revelarte como dios.
¡Oh, cuerpo que ha modelado su propio cuerpo
cuando el cielo no se había manifestado,
cuando la tierra no existía aún,
cuando todavía no subía el Nilo en crecida.
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Mundo de Lunaspor wiccaargentina el 15/11/2010 16:10, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Diferentes culturas le han dado originales denominaciones, valga entre ellas, la famosa"Luna azul", "Luna de la Cosecha", "Luna Roja o de Abril", "Luna de agua miel", etc.
La tan famosa "Luna azul", es llamada así cuando se produce una segunda Luna Llena en un mismo mes, esto sucede, cuando coincide una el primer o segundo día del mes y la segunda en el último o viceversa (el mes sinódico lunar es de 29,35 días). El nombre, "Luna azul"no tiene que ver con su color en sí, aunque a veces, puede producirse este raro fenómeno, el escritor Patrick Moore célebre por haber escrito varios libros de divulgación astronómica, cuenta su experiencia al respecto allá por el año 1950 en Gran Bretaña. Comenta Moore al respecto, varias observaciones de lunas azules reales, por ejemplo, en 1944 en USA, 1949 en Queensland, Australia y en Inglaterra en 1950. fue en esta última ocasión que Moore comenta que se vio en un cielo algo brumos, una Luna de maravilloso color azul, comentó al respecto que jamás había presenciado nada semejante. Se cree posible que este fenómeno sea producido por polvo de atmósfera a gran altitud.
Sobre la conocida como "Luna de la cosecha" (para latitudes medias), esta Luna Llena se produce próxima al equinoccio de Septiembre. En esta fecha el Sol está próximo al equinoccio de Septiembre y por lo tanto, la Luna lo estará cerca del punto del equinoccio vernal (o de Marzo). Esto, hace que la Luna presente una trayectoria lo menos inclinada al salir, por lo que durante varias noches se eleva muy rápidamente, de este modo hay luz de Luna Llena temprano en la noche, esto favorece el trabajo de cosecha. Este efecto ocurre sólo para las latitudes medias, tanto norte como sur. La luz extra proporcionada por la Luna llena permite a los agricultores prolongar un poco la jornada de trabajo en esta época de recogida de los frutos del campo.
Pero, "Luna de la cosecha" según los Incas (Aymoray Quilla), se producía en Mayo (hemisferio sur), el maíz se seca para ser almacenado por este tiempo.
Imagen superior: Luna roja tomada por el astrofotógrafo Laurent Laveder desde el Observatorio de Pic du Midi en Francia. Imagen derecha: "Luna Roja", obra de Silvina Rosa Lobo.
Otra conocida denominación es "Luna roja o Luna de Abril", conocida como "Luna Vieja en brazos de la Nueva", es la luz que la Tierra refleja hacia la Luna, y que ilumina ligeramente su parte oscura, ofreciéndonos una dramática imagen de la Luz Cenicienta en una joven Luna Creciente. Toda la reflectividad de la Tierra es debida principalmente al manto de nubes que la cubre y recientes estudios de este brillo indican que es más pronunciado en abril y mayo. También es conocida como la "Luna parca" o "la que trae la muerte" debido esto a algunas creencias, supertisciones, etc. que ligan a la Luna enrojecida cercana al horizonte, a malos presagios y muerte.
La Luna Llena del mes de Julio, es conocida también como la "Luna de agua miel", considerada así para algunas creencias del hemisferio norte, porque es cuando la fertilidad de la tierra a llegado al máximo, cuando el campo da su mejor fruto en las abundantes cosechas, así, el campesino brinda por esta Luna, que sería la séptima del año con agua miel, considerada como el elixir de los dioses.
Pero son tantos los nombres que diferentes pueblos dan a la Luna sea en su primer creciente o en Luna Llena, que es mejor presentar algunos de los mismos en forma de tabla. Van aquí según el mes del año, los nombres dados a la Luna Llena para el folklore americano y para los indios Ojibwa en primer término:
Mes Nombre del folklore americano Nombre indio ojibwa
Enero Del lobo Del gran espíritu
Febrero De la nieve Del desove de la carpa
Marzo De la savia De la corteza de la nieve
Abril Rosada De la savia que fluye
Mayo De la flor De los brotes
Junio De la fresa De la fresa
Julio Del ciervo De la mitad del verano
Agosto Del esturión De la generación del arroz
Septiembre De la cosecha De las hojas que dobladas
Octubre De los cazadores De las hojas que caen
Noviembre Del castor Del hielo que fluye
Diciembre Fría Del pequeño espíritu
Las doce lunas, correspondientes a festividades y actividades cotidianas según los Incas:
Capac Raimi Quilla (Luna de la Gran Fiesta del Sol), equivalente a Diciembre, mes de descanso.
Huchuy Pucuy Quilla (Pequeña Luna Creciente), Enero, tiempo de ver el maíz en crecimiento.
Hatun Pucuy Quilla (Gran Luna Creciente), Febrero, tiempo de vestir taparrabos.
Pacha Pucuy Quilla (Luna de la Flor Creciente), Marzo, mes de maduración de la tierra.
Ayrihua Quilla (Luna de las Espigas Gemelas), Abril, mes de cosecha y descanso.
Aymoray Quilla (Luna de la Cosecha), Mayo, el maíz se seca para ser almacenado.
Haucai Cusqui Quilla (Luna de la Preparación), Junio, cosecha de patata y descanso, roturación del suelo.
Chacra Conaqui Quilla (Luna del Riego), Julio, mes de redistribución de tierras.
Chacra Yapuy Quilla (Luna de la Siembra), Agosto, mes de sembrar las tierras en medio de cantos de triunfo
Coia Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Luna), Septiembre, mes de plantar.
Uma Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Uma), Octubre, tiempo de espantar a los pájaros de los campos cultivados.
Ayamarca Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Ayamarca), Noviembre, tiempo de regar los campos.
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Enlil, el viento sumeriopor wiccaargentina el 01/11/2010 00:14, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Enlil es uno de los Dioses que conforma la Trinidad suprema del panteón, conjuntamente con Enki y Anu. Ellos son sólo superados por An y Ki, losDioses creadores. Según su mitología, el mundo nace cuando el cielo (An) se separa de la tierra (Ki) dando lugar al origen y con ello, a la trinidad mencionada.
Según la tradición, Enlil era un Dios completamente irascible y se trata casi siempre en forma negativa, como por ejemplo en la descripción del Diluvio Mesopotámico, donde la inundación la provoca este Dios abriendo las puertas del cielo para así eliminar a los molestos humanos de la Tierra.
El culto a Enlil se desarrolló principalmente en la ciudad de Nippur, más precisamente en su templo llamado é.kur cuya traducción es “casa en la montaña“. En este lugar y siguiendo la tradición se supone que estaba “el ojo que explora la Tierra“, es decir que era quien controlaba absolutamente todo.
Esto también se le atribuye debido a que en su nacimiento, le fueron otorgadas las “tablillas del destino“, siendo en ellas donde se encontraría marcado el destino de todo lo existente en la Tierra.
El poema épico Atrahasis es donde mejor podemos conocerle y narra el Diluvio Universal, pero según la tradición mesopotámica. En ella veremos lo comentado anteriormente, cómo Enlil molesto con los humanos decide eliminarlos a todos, pero aparece un nuevo personaje para evitarlo, su hermano Enki.
Tablilla de Eridu
Enki le ordenará a Atrahasis la construcción de una enorme barca para así salvarse, y eso mismo sucede (Atrahasis es el Noé bíblico). A su vez, una vez pasada la tempestad, Enki le solicita a su madre la creación de nuevos humanos para poblar la Tierra.
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La invocación a Bastetpor wiccaargentina el 22/10/2010 17:50, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Señora que nos proteges en el portal del Amenti,
Bastet, dama de los gatos,
Bast, ojo de Atum, señora de la Luna,
estrella la más brillante del firmamento.
Ojo de la oscuridad,
Ojo de la luz,
te invoco,
protege a mis gatos,
tus guardianes,
tus ojos.
Protege a los que ya están a tu lado.
Ojo de Atum, señora de la Luna.
Porque ellos son tus manifestaciones
y sus almas eternas son el fulgor Lunar.
Bast, ojo de Atun, señora de la Luna,
que nadie lastime a tus hijos.
Porque tu hechicera ha hablado en tu nombre:
Que así sea y así será.
OFRENDA:
Una caña se usa como palo, envueltas con una rama flexible se ponen hojas de sauce, que se secarán, esta pequeña escoba se consagra a Bastet.
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La mujer bUfalo blancopor wiccaargentina el 13/10/2010 16:37, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Existen muchas versiones de un antiguo mito indio que narra el origen de las ceremonias lakotas.
Cuenta la leyenda que hace muchos años, una tribu de indígenas lakotas pasaban por una hambruna. La tribu se reunió en círculo y decidió mandar a dos jóvenes exploradores a investigar si encontraban una manada de búfalos. Caminaron muchos kilómetros por las montañas de Dakota del Sur y cuando ya estaban cansados de buscar vieron que por el Oeste algo se movía pensando que podía ser un búfalo, mas al acercarse, éste se transformó en una hermosa mujer bellamente ataviada con un vestido de ante blanco.
Como suele suceder con la naturaleza humana, uno de los jóvenes se dejo llevar por sus instintos eróticos y quiso poseer a la mujer, el otro le advirtió que desechara esos pensamientos pues intuía que era una mujer sagrada enviada por el Espíritu. Al darse ella cuenta de esto, atrajo hacia sí al joven que la deseaba envolviéndole en una nube de polvo y al desaparecer la nube sólo quedaba en el suelo un esqueleto lleno de serpientes.
Mujer Cría de Búfalo Blanco habló:
"El hombre que, antes que nada, considera la belleza externa de una mujer, nunca advertirá su belleza interior, pues sus ojos están cegados por el polvo. Sin embargo, quien ve en ella el espíritu y contempla primeramente la belleza del espíritu y de la verdad, conocerá a la diosa en esa mujer; y si ella decidiera yacer con él, ese hombre participará en el goce con mayor profundidad que el primero.
"Tú, al mirarme, no te dejaste cegar por mi belleza; por el contrario, tus primeros pensamientos fueron: ¿Quién es esa hermosa mujer? ¿Qué es lo que confiere a su semblante tanto brillo bajo el sol de la tarde? ¿De qué tierra proviene? ¿Qué noticias nos trae?
"Por eso amigo, no tengas miedo; también obtendrás lo que deseas.
"Tu compañero y tú simbolizáis los dos caminos que pueden elegir los hombres de una tribu. Si buscáis primero la sagrada visión del Gran Espíritu, vereís lo que ven los dioses y descubriréis así que viene a vuestras manos todo cuando de la tierra necesitáis. Sin embargo, si vuestra primera preocupación es aseguraros de satisfacer los apetitos terrenos y olvidáis el espíritu, morirá vuestro interior.
"En épocas sagradas, la mayoría de los hombres elegían el mismo camino que tú; pero ahora hay muchos que siguen el camino de tu hermano caído. Lo que viste en la nube de polvo era una vida acelerada; tu hermano vivió muchos años en aquellos momentos en que tú solo viste un remolino. No sufrió tanto como imaginas. Vivió una vida que muchos, en esta era de olvido, llamarían "plena". Pero estaba dominado por las pasiones y al final, su cuerpo volvió al polvo, pues polvo eran todos sus pensamientos. No sólo había olvidado al Gran Espíritu, sino también su propio espíritu. No aportó nada significativo ni a mí, ni a la mujer, ni a los pueblos de la llanura".
Entonces el joven cazador le preguntó quién era ella.
Con los ojos negros como pozos nocturnos entre las estrellas, lo miró fijamente, como si sólo con su mirada le diera la respuesta.
"-Soy el Espíritu de la Verdad,- replicó por último-. Tu pueblo me conoce como la Madre de los Antiguos, pero ya ves que soy joven para que me den ese nombre. Mi edad no es superior a la de la yerba que se mece al viento, ni a la de las flores que adornan la pradera. Soy la madre que vive dentro de cada madre, la niña que juega con cada una de vuestras hermanas. Soy el rostro olvidado del Gran Espíritu. He venido a hablar de las naciones de la llanura. Ve delante de mí a tu pueblo. Di a tu jefe que prepare un generoso tipi que albergue a todas las personas de tu campamento. Yo iré en breve. Os enseñaré algunas cosas, cosas sagradas que tu tribu ha olvidado."
Efectivamente se dice que así fue la aparición de la mujer Búfalo Blanco, en una época en que la nación lakota estaba perdiendo sus valores espirituales o en el punto en que ya era necesario un paso evolutivo. Es así como las serpientes que roen el esqueleto del joven representan al ser humano devorado por sus propias pasiones.
La historia continúa y la mujer Cría de Búfalo pide al joven que regrese a su pueblo y le diga a su jefe Hehloghecha Najin, Cuerno Hueco de Pie, que prepare un tipi ceremonial, porque en la próxima luna se acercaría para entregarles un regalo del Gran Espíritu Wakan Tanka. Aquí también es interesante señalar el nombre del jefe ya que éste también representa el estado en que se encontraban las llanuras indias en aquel entonces olvidándose del espíritu y teniendo una vaciedad en el alma enfrentándose en continuas bravatas. El tipi que es la tienda cónica cubierta por pieles de bisontes y sujeta por varas usada por los indios como casa. Se transforma en ceremonial al agrandar su tamaño y construirla con 28 varas, una de ellas es la "clave" que aguanta todas las demás, y esta vara, dicen los sabios, representa el Gran Espíritu que sostiene al universo, que es representado por el conjunto de la tienda.
"Cuerno Hueco de Pie no era irreflexivo ni malvado , por lo que tras escuchar el relato del joven, se puso a trabajar junto con sus hombres, y entre todos montaron un gran tipi de muchas pieles para que pudieran reunirse los miembros del campamento, no estaba dispuesto a permitir que sus pueblos se distrajeran de las enseñanzas, de quien, como sospechaba podría ser la madre de las estrellas.
"Cuando aquellas gentes vieron a Mujer Cría de Búfalo Blanco acercándose a ellas a través de la pradera, quedaron asombrados. Esperaban que fuera anciana; sin embargo, parecía una doncella, graciosa como la hierba que ondeaba a su alrededor a la luz del crepúsculo. Su rostro resplandecía con un brillo que recordaba las flores silvestres, los berros y las más finas de las hierbas.
"Mientras ella se adentraba en el centro del pueblo, a más de un guerrero se le ocurrió el mismo pensamiento que había tenido su hermano muerto. Pero para entonces ya conocían su suerte, y practicaron una disciplina de pensamiento nueva para ellos.
"Descalza como siempre en sus desplazamientos por la tierra, Mujer Cría de Búfalo Blanco entró en la tienda, reflejando en su vestido de ante blanco la luminosa presencia de su espíritu... Sin pronunciar una palabra, caminó lentamente en círculo alrededor del fuego que ardía en el centro del tipi. Al posar sus pies dorados por el sol en la arena, cuantos la observaban advirtieron su devota reverencia por la tierra... Despacio y en silencio, dio siete vueltas en torno al fuego.
"Pocos la miraron a los ojos. Quienes osaban hacerlo, veían pozos de perfecta negrura. Tan grandes eran sus pupilas, que quienes se miraban en ellas veían, como en un espejo, su propio rostro y el fuego parpadeante de la asamblea. Y les parecía que se miraban a sí mismos, que se veían como eran en verdad, sin exagerar sus virtudes ni pasar por alto sus flaquezas, como eran, expuestos y desnudos. Había también quienes no miraban sus ojos, pues no podían hacerlo con honestidad.
"Aún antes de que despegara los labios para pronunciar palabra, había dado al pueblo sioux, la enseñanza más profunda que nunca había recibido con su porte y con su ejemplo. Cuando habló por fin, su voz le recordó la canción de las aguas que canturrean sobre las rocas, la música de los pájaros que cantan al sobrevolar los prados. Les recordó el susurro del viento nocturno entre los tipis y su silbido por entre las ramas de los pinos.
"-Siete veces -dijo-, he rodeado esta hoguera con veneración y en silencio. Este fuego simboliza el amor que arde por siempre en el corazón del Gran Espíritu. Es el fuego que calienta el corazón de toda cría de búfalo, de todo búfalo, de todo perro de la pradera, de toda prudente gallina, de toda águila y de todo ser humano. El pueblo de los sioux es como un único ser. Este tipi representa su cuerpo; el fuego que arde en el centro es su amor. Y el fuego del amor se expresa a veces mediante la sexualidad".
Estas y muchas otras bellas enseñanzas salieron de la boca de la mujer Búfalo Blanco, quien desenvolvió una hermosa pipa de piedra roja que traía envuelta en ramas de salvia. Mientras la sostenía ante ellos les dijo lo que significaba: "El cuenco de la pipa representa la carne y la sangre de la gente Búfalo y de todas las otras gentes que corren por las praderas. El tubo de madera de la pipa representa a todos los árboles y plantas, todas las cosas verdes que crecen sobre la Tierra; las plumas representan a las aves que vuelan en el cielo; el humo que pasa a través de ella representa al viento sagrado, el aliento que eleva las plegarias hacia Wakan Tanka". Les indicó a continuación como sostenerla y ofrecerla a la Tierra, al Cielo y a las Cuatro Direcciones y les dijo otras muchas cosas que no debían olvidar: "La Pipa Sagrada les enseñará el Buen Camino Rojo, el camino del respeto y la unión entre todos los seres que viven en la Madre Tierra, el camino de la oración y el de dar las Gracias por todos los dones que el Creador ha depositado para la vida. Cuando no tengan paz, cuando surja un problema en su nación, fumen esta pipa, pidiendo al creador ayuda y claridad para resolver vuestras inquietudes".
Junto con esta ceremonia de la pipa, la mujer Cría de Búfalo dejo otras siete, completando con ello las ceremonias de la nación Lakota, como las siete vueltas que dió alrededor del fuego: El Inipi o rito de purificación, el Hanblecheyapi o Búsqueda de la Visión, Wiwanyag wachipi o danza del Sol, Tapa wanka yap o Juego de la Pelota, la Custodia del alma, Hankapi o parentesco, y el Ishna ta awi cha lowan o Preparación de la muchacha para los deberes de la mujer.
Siete son los caminos, siete los rayos que se dibujan en las cenizas del fuego que nos hará nacer a una nueva vida, como en el mito caldeo de Ishtar.
Durante siglos, los pueblos nativos de América permanecieron en silencio, soportando la devastación a la que fueron sometidos por las naciones europeas y los propios habitantes de su país, insensibles ante cualquier estímulo espiritual. Fue la época de las "lágrimas", como la llamaron los abuelos, anunciada por las visiones de los profetas, pero también estaba anunciado que después de las lágrimas, los búfalos volverían a correr por las praderas y la pipa de la paz volvería a fumarse para el bien de todos los seres humanos.
Y así fue, pues el movimiento de los jóvenes rebeldes indígenas contra el gobierno auto-imperialista exigió, entre sus demandas de derechos, la práctica libre de todas sus formas religiosas. Y fue en Wounded Knee, a comienzos de los años steneta, encerrados en la iglesia del pueblo, donde hacía un siglo habían sido asesinados por los casacas azules niños, ancianos y jóvenes que no tuvieron la posibilidad de defenderse, que un grupo de jóvenes de las diferentes tribus indígenas de Norteamérica, a fuego cruzaco con las tropas del FBI, levantaron el árbol milenario de la danza del sol y encendieron el fuego sagrado de los antepasados para las presentes y las futuras generaciones.
Es así como han regresado las enseñanzas de la mujer Búfalo Blanco no sólo para las gentes indígenas sino para el mundo entero. ¿Y cuál es el sentido de estas tradiciones? Para los tiempos que estamos viviendo estas enseñanzas aportan un nivel de sanación para los padecimientos que sufre la humanidad actual: stress, angustia, miedos irracionales y todo tipo de padecimientos psicológicos y emocionales, amen del físico, somatizado por los mismos o por la ingesta de alimentos absolutamente alejados de su fuente natural.
La esencia de estas enseñanzas se basa en el concepto de que todos los seres, en todos los planos, animados e inanimados, plantas, rocas, espíritus, animales, humanos, etc., compartimos un mismo espacio sagrado que debemos cuidar y conservar, y que cualquier cosa que dañemos, nos daña a nosotros mismos. Si comprendemos que somos UNO y compartimos un TODO, entonces aprenderemos a interactuar respetándonos los unos a los otros. ¿Cómo podríamos viajar hacia otros universos si ni siquiera somos capaces de cuidar a nuestra Madre la Tierra?
Las enseñanzas de la mujer Búfalo nos acercan a la Tierra. Nos hacen comprender el misterio de la naturaleza y a conectarnos y comunicarnos con nuestros hermanos que cohabitan el planeta.
“Cada uno de nosotros es ecológicamente significativo. Nuestros pensamientos, sentimientos y sensaciones físicas, que nos dan un sentido de identidad están basados en nuestras interacciones con la Tierra y con los demás. Si nuestras interacciones sociales, físicas, ambientales y espirituales se ven como círculos radiando hacia afuera desde cada individuo, todas se cruzan en el punto que llamamos el Ser. Y teniendo en cuenta que estos círculos surgen para tocar a la gente y a la Tierra que nos rodea, nuestro propio ambiente personal es parte de todas aquellas cosas. Cada una afecta a la otra, Debido a la inteligencia humana y a nuestra habilidad para alterar la Tierra y para reproducirnos en gran número, somos únicos en ser poderosamente determinantes del medio ambiente global. Nuestro planeta viviente es un sistema cerrado con recurso finitos que es todo lo que tenemos para apoyar la vida sobre la Tierra, nuestra casa que nos da todo, desde el agua que bebemos hasta la efímera belleza del rocío brillando como plata bajo los rayos del sol al amanecer”.
Los rituales que vino a enseñar la Mujer Búfalo Blanco nos ayudan a recuperar el sentido de ser habitantes de la Tierra con todas sus relaciones y no seres desconectados del verdadero sentido de la vida que es salud y felicidad, armonía y creatividad, voluntad y fuerza para salir adelante sean cuales sean las circunstancias que se nos presenten. El quedarnos varios días en la montaña sin beber agua y sin comer, en la soledad y en el silencio, conectándonos con los seres de la naturaleza que ahí habitan, recibiendo sus lecciones y sus enseñanzas, buscando la Visión que ilumine el sentido de nuestra existencia, que nos haga caminar por el mundo con paz y dignidad, con claridad y poder; el reunirnos en una noche de luna llena a dar gracias por la vida y ofrecer nuestro sudor en el Inipi Sagrado, que nos purifica y devuelve al contacto con los cuatro elementos: aire, agua, tierra y fuego, que están dentro y fuera de nosostros; el orar en silencio en la casa de sudar, las mujeres reunidas en círculo, bajo las sombras de la luna nueva, nos ayuda a comprender nuestra naturaleza propia de misterio, de oscuridad, de hijos e hijas de la Luna.
El reunirnos en círculo alrededor del fuego antiguo del tipi tomando la medicina sagrada del Abuelito Jikuri que penetra limpiando todo residuo de obscuridad, abriendo nuestros centros de energía y dándonos la claridad que necesitamos para comprender que todos somos hermanos habitando una misma casa, que no estamos solos, que podemos apoyarnos y ayudarnos y que lo único que tenemos que hacer para estar bien es seguir los mandatos de nuestro corazón y de nuestra intuición.
En este momento de cambio intenso y profundo por el que atraviesa nuestro planeta, cuando ha quedado comprobado que los viejos paradigmas de la sociedad capitalista-consumista-individualista no le ofrecen al ser humano una alternativa para su evolución y crecimiento, los antiguos rituales de algunos pueblos antiguos vienen a darnos la respuesta de como volver a relacionarnos con nuestra Tierra y con nosotros mismos de una manera armoniosa y respetuosa.
La Mujer Búfalo Blanco ha regresado como en los antiguos tiempos para ayudar al ser humano a tomar el Sagrado Camino Rojo del Corazón, el camino del amor por la Tierra de la que todos formamos parte y que ya no queremos seguir destruyendo.
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Breve historia de Hécatepor wiccaargentina el 03/10/2010 19:51, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Hécate Triskele
Diosa de lo obscuro de la
Luna
Diosa del silencio de la noche
Reina de los espectros
Reina de las encrucijadas
Protectora de los Brujos
Diosa de la obscuridad
Diosa de las sombras de la Luna
En contra de la creencia popular Hécate no era una Diosa griega, era desconocida por Homero y sus referencias escritas mas antiguas en grecia son en la Teogonía de Hesiódo. Su lugar de origen es incierto, pero se cree que fue en Tracia dónde se origino su culto, por la gran cantidad de seguidores que tenia en esas tierras. Su santuario mas importante estaba en Lagina, en dónde la Diosa era atendida por eunucos. En Tracia desempeño el papel de gobernadora de los Umbrales, o lugares de tránsito y de lo salvaje, también fue reconocida mas tarde como
patrona de los partos (pues los recien nacidos cruzan también un umbral) y crianza de adolescentes.
También había un recinto sagrado consagrado a ella en el Templo de Artemisa/Diana en Efesos
Fue representada como una diosa triple por primera vez en el periodo griego clásico de finales del siglo V, se muestra como una Diosa triple sosteniendo una antorcha, una llave y una serpiente, pero hay evidencias que antes de esa fecha era representada bajo una forma simple. También fue descrita en forma tardía con tres cabezas, una de perro, otra de serpiente y otra de caballo, pero la triplicidad de Hécate era mayormente descrita con con tres cuerpos,
en lugar de tres cabezas. En un relieve de mármol del siglo lV a.c. en Caranón (Tesalía) muestra a Hécate con un perro a su lado, poniendo una corona sobre la cabeza de una yegua, su ayudante y representación animal era la perra.
Hécate era una Diosa respetada por el mismo Zeus, como se puede apreciar en la Teogonía de Hesiodo:
"Hécate, a la que Zeus Crónida honró sobre todos y le procuró espléndidos regalos, la suerte de participar en la tierra y el mar estéril. Ella también obtuvo en lote la dignidad que confiere el estrellado cielo y es especialmente respetada por los dioses inmortales.
[...] En nada la maltrató el Crónida ni tampoco le quitó nada de lo que recibió en suerte entre los primeros dioses, los Titanes; sino que sus atribuciones son las mismas que tuvo desde el
principio."
Asi se establece que su potestad abarcaba los tres reinos: la tierra, el mar y el cielo, convirtiendose en protectora de pastores y marineros.
Conforme su culto se fue extendiendo a zonas de Grecia, se presento un problema, dado que el papel de Hécate ya era ejercido por otras Diosas como Artemisa/Diana y Némesis. Así las cosas se desarrollaron dos versiones, en una de ellas describían a Hécate como una sacerdotisa mortal que se suicida y a la que Artemisa convierte en diosa vengadora de las mujeres heridas. La segunda versión ponen a Hécate como una de las comadronas que atendió el nacimiento de Zeus.
Estatuas de Hécate adornaban las puertas de las ciudades y de las casas como una forma de proteccion al peligro de espíritus. Fueron hechas invocaciones a ella como gobernadora suprema de las fronteras de este mundo y el mundo de los espíritus. Así fue vista como Diosa de las encrucijadas, se creía que en las noches sin luna, ella vagaba con una jauría de perros
y espíritus nocturnos, era relacionada con la oscuridad de la Luna, puesto que era Artemisa a la
que se identificaba con la luna luminosa.
Su status como Diosa de las encrucijadas se relaciono tambien con la adivinación (capacidad de ver el pasado, presente y futuro) y propiciaba sueños proféticos a sus seguidores.
Hécate como las otras Diosas de la Brujeria, permanecio sin unirse a nadie, ni tuvo descendencia, si bien fue vista como una protectora de los niños y la fertilidad. Pero no solo brindaba protección en el parto a las mujeres, sino el buen nacimiento y crecimiento de los niños y en épocas posteriores también se decía que ayudaba a la gente que moría a dar el paso al otro mundo.
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Coventinapor wiccaargentina el 01/10/2010 22:04, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Es conocida como la reina de las diosas del rio en la mitología celta. Como otras deidades del río, ella representa la abundancia, la inspiración y la profecía.
También es conocida por sanadora. Ella es asociada con la renovación, el comienzo de los ciclo de la vida, el parto y los deseos.
Se destaca los pozos sagrados en la fortaleza romana de Carrawburg en el Muro de Adriano.
Es representada en pequeños altares, con una planta acuática en la mano derecha y, en la izquierda, una jarra desde la cual un río fluye sin parar. El culto hacia ella era hecho con monedas y otros objetos que eran ofrecidos como ofrenda con la esperanza de ganar inspiracion y energias profeticas.
Representan la matriz de la tierra, en donde los Celtas sienten su poder más fuertemente.
Sus símbolos son el jarro, la copa, el agua y las monedas.
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El canto de Taliesínpor wiccaargentina el 18/09/2010 18:35, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
En un Manuscrito galés del Siglo XIV encontramos un poema atribuido al bardo Taliesin. Según la mitología galesa era un poderoso druida. Una de las versiones de la leyenda dice que era un siervo de la diosa de la poesía, Cerridwen y que se llamaba Gwion Bach. La sabia diosa preparó un brebaje mágico que, tras hervir durante un año, debía producir tres gotas de sabiduría. Quien las ingiriera tendría acceso a todos los secretos del pasado, del presente y del futuro. Mientras Gwion Bach cuidaba del fuego del caldero, parte del hirviente líquido cayó en su dedo y lo tomó para aliviar el dolor. Como tenía la frente radiante, pasó a llamarse Taliesin. Decía: "Soy viejo, soy nuevo; he estado muerto, ahora estoy vivo", que recuerda la iniciación druídica. A continuación, el poema:
"He tenido muchas formas
antes de adoptar esta agradable.
He sido una espada, de forma estrecha;
Creo, porque es aparent,, que
He sido una lágrima en el cielo,
He sido una titilante estrella,
He sido una palabra en una carta,
He sido en mis orígenes un libro,
He sido un rayo de luz reluciente.
Un año y medio,
He sido un estable puente
Sobre los flujos de la compasión,
He sido un atajo, he sido un águila,
He sido una canoa de mimbre y cuero,
He sido de un callado la dirección,
He sido una chimenea en un recinto abierto,
He sido una espada en una grieta flexible,
He sido un escudo en un conflicto abierto,
He sido una cuerda en un arpa.
Forma cambiante nueve años,
en agua, en espuma,
He sido consumido por el fuego,
He sido pasión en una espesura."
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Ostara: el regreso de la diosa Eostrepor wiccaargentina el 13/09/2010 16:52, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Coincide con el Equinoccio de primavera, cuando la noche y el día son de igual longitud. Es considerado festival del balance y la fertilidad. Es cuando se bendicen las semillas para la siembra, o comienzan a crecer las que plantamos en Imbolc.
Ostara es conocido como el día de la Señora, en el que considera su retorno luego de la larga invernación. Muchos de los mitos asocian Ostara con viajes de las deidades al mundo inferior (el descenso de Ishtar es un ejemplo poético y bello del renacimiento de la primavera y también del alma), y su lucha y eventual retorno a la tierra de los vivos.
Ostara proviene del nombre de la Diosa "Eostre", de donde Easter (palabra inglesa para la pascua cristiana) proviene.
Durante Ostara, huevos son adornados y usados como adorno en el altar en honor a los dioses, así como portados como talismanes de fertilidad.
Como en la imagen, la diosa se hace presente rodeada de los espíritus elementales que renuevan la naturaleza.
Antigua diosa,
dulce diosa vernal,
danza por lo antiguo,
el dios te salve, diosa de la primavera.
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Tu eres yo y yo soy túpor wiccaargentina el 01/09/2010 20:14, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Existe una cita maya de profundo contenido: IN LAK’ ECH A LAK’ EN (Tu eres yo y yo soy tú), pensamiento base para el desarrollo de este pueblo grandioso; se les trasmitía siempre desde muy pequeños por sus padres, generalmente lo hacían a través de dos ejemplos:
PRIMERO: Se les llevaba a las milpas de maíz y se les decía “Esta mazorca es producto del trabajo en conjunto de la tierra, el viento, el agua y la luz del sol; el comerla, una parte de cada cosa entra en ti”
SEGUNDO: Cuando estaban frente a otro niño de su misma edad les decían “Imagínate que él eres tú, que esos ojos son tus ojos, que esas manos son tus manos. ¿Le harías daño?”.
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Odín en la poéticapor wiccaargentina el 26/08/2010 19:40, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Una forma de nombrar a Odin en la poesía es por medio de los kenning, colocando una palabra que refiere a otro as distinto o a algunas de sus hazañas.
Así, cuando se dice el Tyr de las Victorias o el Tyr de la Carga, estos son apelativos de Odin, también son llamados heiti.
Del Jarl, el terrible, diré
-durara mi congoja- la gloria;
ahora del Padre de Todo
resuena la mar del fermento.
"La poesía" (El mar del fermento).
A los troncos del potro del agua
el águila vuela; yo pienso
que anillos muy pronto obtendrán
en la fiesta del Dueño de Ahorcados.
Los troncos del potro del agua (el barco): los vikingos. El águila es anuncio de próxima matanza; tras esta los guerreros serán agasajados por Odin en la otra vida.
Pereza le daba a la gente
en sus gorros del Dios de Ahorcados
-dura estimaban su suerte
al hacerlo - bajar por la rampa.
Los Gorros de Odin: los yelmos.
Me llevaba a menudo el afable
a la copa del As de los Cuervos;
ya al escalda muriosele Balder
del brillo del lar de las proas.
El afable (su padrino) le enseñaba el arte de la poesía (lo llevaba a la copa de Odin). El lar de las proas: el mar; su brillo: el oro.
Y Sigurd que un día
nutriera a los cisnes
del Dios de la Carga
con sangre de bravos
del pueblo haddingo,
muerte le dieron
entonces en Oglo
los jefes del reino.
Nutrir los cisnes de Odin (los cuervos) es hacer matanza.
Los caídos yacían por tierra
inmolados a aquel de un ojo
que da sus caricias a Frigg:
gustabannos tales hazañas.
Odin es el esposo de Frigg, tiene un solo ojo, pues uno de sus ojos se lo entrego a Mimir a cambio del agua de la sabiduría.
Allá el Victorioso acude,
de cuervos seguido y valkirias,
al fuego en que el santo se inmola
Esta en la pared recordado.
Odin acude a los funerales de su hijo Balder.
Egil Skallagrimsson ha perdido la confianza en Odin tras la perdida de sus hijos, reconoce haber recibido del Dios como compensación el excelente don de la poesía. Y así escribe:
Sacrificole yo
al hermano de Vili,
al Señor de los Dioses,
de muy mal grado;
el amigo de Mimir
bien sin embargo
me ha resarcido
con cosa excelente:
Un arte me dio
el adversario del lobo,
el terrible en la guerra,
que tacha no tiene.
A ti la bebida de Fal,
oh Dios de Caídos, debemos;
tú riges el campo de sendas
que surcan los cuervos del agua.
La bebida de Fal (un enano): la poesía. Los cuervos del agua: las gaviotas; el campo de sus sendas: el cielo.
Que el juez de la estirpe de Yngvi
su prado del arco del hecho
sobre mí, el muchacho, extienda.
Hropt con Gungnir marchaba.
A Hropt (Odin) se le representaba a menudo a caballo y con su cimbreante lanza Gungnir tendida.
Aquí se me muestra que el hijo
del Padre de Todos los Hombres
sus fuerzas midió con el monstruo
que al mundo en las aguas rodea.
Se describe una escena en que aparece Thor luchando con la serpiente de Midgard.
Escucha la sangre de Kvasir,
oh Jarl; atiende a la onda,
recio guardián de tus tierras,
del pueblo del hueso del fiordo.
Los moradores del hueso del Fiordo (las montañas):los gigantes. Jarl: (Odin)
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El Havamalpor wiccaargentina el 26/08/2010 19:20, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Escribir acerca del Havamal, uno de los textos más importantes para la historia literaria medieval europea, pero sobre todo, uno de los pilares para entender la cultura, mitología, religión y cosmovisión germana en general, y escandinava más específicamente, representa una tarea laboriosa y enriquecedora que nos acerca al pasado, demostrando (cómo sucede con toda obra que trasciende) que la esencia humana no ha cambiado a través de los siglos.
Este poema consta de ciento sesenta y cuatro estrofas, divididas en siete secciones. Cada estrofa cuenta tanto con versos divididos en hemistiquios, como con versos “sencillos”. Usa la aliteración (repetición de sonidos) para generar musicalidad, lo cual debió hacer más sencillo su aprendizaje, y, por consecuencia, su transmisión oral. Es importante recordar que se considera un don de Odín el “furor” que permite al poeta expresarse musicalmente; la poesía es magia, la palabra es conocimiento, la inspiración es signo de cercanía con los Dioses.
Dentro de las siete secciones antes mencionadas, encontré diferentes núcleos temáticos. Me parece importante comentar cada uno de estos núcleos, para así poder tener un panorama general de la manera en que está estructurado este texto, ya que el análisis “verso por verso” y “estrofa por estrofa” daría material para un trabajo mucho más extenso que lo que este intenta ser.
Primera sección. Estrofas: 1 – 83; Consejos de comportamiento.
Dentro de la primera sección, que comprende desde la estrofa 1 hasta la 83, podemos encontrar seis subdivisiones con cierta unidad temática. Titulé “Consejos de comportamiento” a esta primera sección, pues me parece que ese es el punto de unión entre todas estos “núcleos temáticos” que menciono, y que, además, distingue a esta sección de las demás.
Primer núcleo temático. Comportamiento necio contrapuesto al comportamiento sabio.
El poema comienza narrando el comportamiento sensato de un huésped, verificando dónde entra (estrofa 1), y esperando respetuosamente a que le asignen lugar según su rango (estrofa 2); continúa explicando el comportamiento esperado de un anfitrión, según las normas de hospitalidad (siendo esta un deber sagrado) en las estrofas 3 y 4.
De la estrofa quinta a la décimo primera hace un recuento de los beneficios de la “mucha cordura.” En las siguientes estrofas (15 – 23) critica la embriaguez, la falta de valentía y el perderse en los excesos, como muestra de imbecilidad y poco criterio.
A partir de ahí, hasta la estrofa trigésimo tercera compara la necedad con la sabiduría en diferentes situaciones.
Estrofas 26 a la 30, ejemplo de la dicotomía necio / sabio:
26 El necio que llega - a lugar de reunión,
mejor que se esté callado;
nadie le nota - su poca cabeza
con tal de que no hable de más.
No sabe tampoco - el que nada sabe
cuándo está hablando de más.
28 Por sabio se tiene - al que bien pregunta
y sabe bien responder;
Nunca callado - los hombres dejan
cosa que pase entre gente.
29 Quién nunca calla - muchas dice
necias palabras:
la lengua ligera, - si no se contiene,
a menudo su mal se canta.
30 Nunca el hombre - que vaya a banquete
a nadie en ridículo ponga;
por sabio se tiene - a que no sonsacan
y puede callar a piel seca.
Segundo núcleo temático. La importancia de la propiedad y el intercambio de bienes.
Desde la estrofa trigésimo cuarta hasta la quincuagésimo segunda se aborda el tema del valor de los bienes materiales. Primeramente como dadores de independencia, seguridad y libertad (“Mía mi casa – aunque sea pequeña/ en ella yo soy mi señor”), después como manera de demostrar amistad y mantenerla en equilibrio (“Con armas y paños – se obsequian amigos,/ cada uno por sí lo ve;/ la amistad se prolonga, - si bien va todo, / entre dos que se dan y toman”), luego como vehículo para obtener lo que se desea, de quien se confía o de quien se tiene por falso, según sea el caso (con el amigo “cambiaros regalos” y en quien poco confías “dale según él te dé”), y finalmente, cómo elemento de intercambio para hacerse la vida mejor (“¡Al hombre el hombre conforta!”).
Aquí se muestran las “propiedades” cómo un medio y no un fin, sin recelos ni aprensión; lo que se posee es consecuencia del esfuerzo y trabajo, por lo tanto es positivo (a deferencia de otras posturas ideológicas que rechazan la riqueza por sí misma) y se obtiene para usarse, no para acumularse.
Tercer núcleo temático. El equilibrio del conocimiento.
Cuarto núcleo temático. La laboriosidad.
Quinto núcleo temático. El comportamiento en reuniones.
Estos núcleos temáticos son muy pequeños, pero no pueden agruparse en uno solo, pues están plenamente diferenciados.
- Estrofas 53 – 57. Se ahonda en el tema de la sabiduría, no ensalzándola, sino, por el contrario, mostrándola como un riesgo; si no se tiene la capacidad de manejar el conocimiento puede convertirse en un estorbo.
55 De sabio el hombre - lo justo tenga
nunca de sabio se pase;
raramente contento - está el corazón
del sabio que todo lo sabe.
- Estrofas 58 - 60. Plantean la necesidad de la perseverancia y la disciplina para alcanzar lo deseado. No utiliza juicios de valor (bueno /malo) sobre el tipo de metas, ya sea obtener riqueza con el trabajo, tomar “vida o fortuna ajenas,” o administrar lo que se tiene, todo se obtienen esforzándose.
59 Levántese pronto - el escaso de gente
y corra a atender sus faenas:
mucho retrasa - quien duerme de más;
diligencia a riqueza lleva.
- Estrofas 61 – 67. Nombré este núcleo temático “el comportamiento en reuniones” ya que, aunque en todo el poema leemos este tipo de consejos, encontré que este fragmento en especial se dedica a ello. Primero recomienda acudir a las asambleas con respeto y pulcritud, sin importar el nivel social al que se pertenezca. En la siguiente estrofa compara con un águila pescando (“Estira el pescuezo”) a quien carece de apoyo en las pendencias. Continúa aconsejando saber preguntar y responder, evitar el uso de la fuerza para todo y no hablar de más. (Y así no caer en la situación descrita).
62 Estira el pescuezo - a la orilla del mar
y en las olas el águila busca;
así con aquel - que entre muchos se ve,
más con pocos que estén de su parte.
Finalmente dedica dos estrofas a los banquetes, bromeando sobre los anfitriones poco generosos.
Sexto núcleo temático. Vivir plenamente.
Esta primera sección termina de forma luminosa y gozosa, hablando de la belleza de las cosas simples de la vida: el sol, los hijos, la salud. Lo inmediato y real. ¿Para que desgastarse dando demasiada importancia a las carencias, cuando al fin y al cabo todos vamos a morir? Lo importante es vivir plenamente y con orgullo, ya que lo único que dejamos en este mundo es la fama.
68 Cosa no hay - mejor que el fuego
y la vista del sol
si de buena salud - el hombre goza
y vida sin tacha lleva.
69 Con algo se cuenta, - aunque falte salud:
confortan a unos sus hijos,
sus parientes a éste, - sus riquezas a aquél,
a otros sus obras bien hechas.
70 Mejor es vivir - que ya no vivir:
la vaca el vivo la tiene;
buen fuego yo vi - en la casa del rico
y a él a la puerta muerto.
Segunda sección. Estrofas: 84 – 102; Consejos de amor.
Esta segunda sección cuenta con tres subdivisiones. Las tres dedicadas al amor de pareja.
Séptimo núcleo temático. “Que nadie confíe – en palabras de moza”.
Este núcleo es un largo recuento de comparaciones negativas con el corazón de la mujer. En una primera lectura podría parecer misógino y gratuito, pero en una interpretación más elaborada podemos entender que esta forma de expresarse es una reacción de enfado de Odín (Har es otro de los nombres de Wotan, él es quién canta este poema en su sala para sus invitados) ante un mal recuerdo. La manera que se plantea esta reacción, antes de contar la anécdota que lo molesta, le da un carácter humanizado muy importante al Dios; no actúa de manera totalmente didáctica en su discurso, de ser así contaría primero su mal recuerdo y luego concluiría que las mujeres son ingratas, pero en lugar de eso actúa como quién tiene una conversación, haciendo un comentario y luego explicando porqué piensa así.
Pero hay que ir con orden, como decía, después de la larga cadena de comparaciones, reconoce que también el hombre “le finge” a la mujer. Pero, cómo decía antes, es clara la molestia contra la volubilidad femenina, pues dedica siete estrofas a criticarla y solamente una a reconocer que este es un rasgo humano que no distingue género.
Octavo núcleo temático. El amor.
Después de criticar en el núcleo pasado la ingratitud en este terreno, pasa a describir los trastornos ocasionados por “la pasión amorosa,” dando consejos de conquista, y recomendando no criticar a quien caiga en ello.
Noveno núcleo temático. Sobre la hija de Bílling.
Finalmente, después de los dos núcleos anteriores, se explica el motivo de la inconformidad de Odín. De la estrofa 96 a la 102 narra como se enamoró de la belleza de la hija de Bíling, y trató de seducirla, pero no lo logró. La joven le hizo creer que lo aceptaría si regresaba cuando nadie los viera, y llegado el momento acordado, el Dios descubrió que ella había dispuesto guerreros y su perra, para evitar que lograra acercarse.
Tercera sección. Estrofas: 103 – 110; La astucia.
Esta pequeña sección podría verse como continuación de la temática anterior, pero con un matiz distinto. Hasta terminar el poema no hay más subdivisiones. Odín narra como se aprovechó del amor de Gúnnlod para burlar al gigante Súttung, y conseguir el hidromiel de la poesía. Aquí alaba la astucia que lleva a obtener lo que se desea. Para ser sabio, también hay que ser locuaz, dice. Reconoce que faltó a su palabra, y que traicionó, pero de no haber actuado de esa forma, seguiría atrapado, y no poseería el Odrórir. Finalmente fue fiel a sí mismo y a los suyos, y eso es prioridad.
Cuarta sección. Estrofas: 111 – 138; Consejos al aprendiz.
Aquí encontramos una larga lista de consejos dedicados a Loddfáfnir. Este personaje describe que en una especie de viaje iniciático se encontró en la sala de Har, dónde oyó de las runas y su poder. No se tienen más referencias de él, pero podría ser el mismo Odín, ya que en otras ocasiones se refiere a si mismo en segunda y tercera persona, y cómo se dijo antes, a él se le atribuye la autoría de este poema.
Los consejos que recibe son similares a los que anteriormente se han mencionado y abarcan desde cómo prepararse a un viaje, hasta como conquistar a una mujer, pasando por como llevar una amistad. Podría tomarse cómo un resumen del comportamiento adecuado. Posiblemente haya tenido relación con algún ritual para iniciar el estudio de las runas, ya que además de mencionarlas directamente, la manera en que se formulan los consejos pareciera formar parte de un rito. Después de todo para manejar magia vitkar hay que saber conducirse en la vida, es un camino de avance espiritual que no puede desligarse de lo cotidiano. A esto se suma que terminando esta sección, comienza la parte del Hávamal más difundida y citada; la obtención de las runas.
Quinta sección. Estrofas: 139 – 145; Obtención de las runas.
138 Se que pendí - nueve noches enteras
del árbol que mece el viento;
herido de lanza - y a Odín ofrendado
- yo mismo ofrecido a mi mismo-
del árbol colgué - del que nadie sabe
de cuales raíces arranca.
Así comienza este fragmento, aquí se narra el doloroso proceso de obtención de las runas, también con evidentes referencias rituales. Odín entra en un estado alterado de conciencia debido a la falta de alimento y bebida, y al sacrificio físico, esto le permite alcanzar la sabiduría de la palabra y la magia: las runas.
Encontramos aquí ocho preguntas clave para el estudio rúnico, si se pueden responder afirmativamente entonces se podrá comenzar:
144 ¿Las sabes tu grabar? - ¿Las sabes tú entender?
¿Las sabes tú teñir? - ¿Las sabes tú probar?
¿Las sabes tú pedir? - ¿Las sabes tú ofrendar?
¿Las sabes tú ofrecer? - ¿Las sabes tú inmolar?
El consejo con el que cierra esta sección es el de ser prudente y no querer usar la magia para todo. Por eso antes se dieron los consejos de vida, porque el hombre debe resolver lo cotidiano con su sabiduría, y lo extraordinario con lo divino.
Sexta sección. Estrofas: 146 – 163; Los dieciocho conjuros de Odín.
Continuando con el uso de la magia, Odín enumera dieciocho conjuros que conoce para resolver situaciones extremas, como problemas de salud o ataque de enemigos. No dice los conjuros, solo su utilidad. Puede suponerse que una manera de probar el ser un verdadero vitkar, sería manejando esos conjuros secretos.
Septima sección. Estrofas: 164; Despedida.
Esa es la sección más pequeña, pues solo consta de una estrofa. En ella se “cierra” el canto reiterando que se cantó en la sala de Har, que son los dichos de Har, y que quien le saque provecho, lo goce.
Después de este breve recuento de todo lo que se narra, puedo concluir lo siguiente:
El Hávamal se puede separar en dos grandes temas; la vida cotidiana y la magia rúnica. Dichos temas no están peleados en la visión germana; hay que entender el mundo en todos sus niveles, humanos y divinos, carnales y espirituales, cada aspecto requiere estudio y esfuerzo.
Es importante resaltar que numéricamente hablando, encontré lo siguiente; la primera parte del poema (que comprende las primeras dos secciones y aborda “lo cotidiano” por llamarlo de alguna forma) cuenta en conjunto con nueve núcleos temáticos (El importantísimo nueve, como los nueve mundos, las nueve virtudes, los nueve días que colgó Odín.) Luego hay una sección que sirve de transición entre los dos grandes temas (La sección dónde se liga lo cotidiano que es enamorar a Gúnnlod, con lo divino que es obtener el Odrórir -el hidromiel de la poesía-, sección que podría relacionarse con Midgard por ser el centro). Y finalmente nos encontramos con cuatro secciones sobre el manejo de magia rúnica, siendo el doble de secciones que el tema anterior, pero sin tener núcleos temáticos. (Y pensando en lo que el cuatro puede significar, tenemos los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos, y si tomamos en cuenta que al centro del poema está una sección de transición, y que tampoco tiene subdivisiones, y que podría relacionarse con Midgard como ya dije, tendríamos los cinco puntos utilizados en la ubicación germana, norte, este, sur, oeste y midgard.) Claro que estas especulaciones son arbitrarias, ya que se basan en mi juicio y las divisiones temáticas que encontré y que son relativas, porque el códice original, según estudiosos, puede estar incompleto, por lo tanto, existe información que estoy dejando necesariamente fuera de mi análisis y que podría cambiar por completo el panorama.
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La rueda celta del añopor wiccaargentina el 22/08/2010 18:30, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Fueron los druidas los que desarrollaron una escritura secreta basada en el alfabeto Oghámico y aplicada a las hojas de las plantas. En ella cada muesca o grupo de incisiones estaba relacionado a un árbol, cuyo nombre en gaélico irlandés lo relacionaba con una letra. Así recolectaban toda clase de hojas, que utilizaban para enviar mensajes que sólo podían leer personas iniciadas en druidismo, consistentes en intercalar las hojas a lo largo de un hilo, según su correspondencia alfabética.
Este alfabeto tiene relación con el calendario druídico, en el que las trece primeras consonantes correspondían a cada uno de los trece meses lunares y cada uno de ellos a su vez está relacionado con un árbol. En la rueda celta del año están marcados los meses y su correspondencia con cada árbol, así como las fiestas siguientes:
Samhain: 31 de octubre, última noche del año druídico. Festividad para honrar a los muertos.
Beltayne: 1 de mayo. Agradecimiento a los dioses familiares por proteger los fuegos del hogar.
Ymbolc: 1 de febrero. Festividad de la purificación y de recogimiento invernal en espera de la primavera.
Lugnasad: 1 de agosto. Celebración de la cosecha y agradecimiento a la tierra por su generosidad.
Ostara: 21 de marzo. Celebra la llegada de la primavera.
Litha: 23 de junio. Celebra la abundancia y la belleza de la tierra.
Yule: 23 de diciembre. Celebra el nacimiento del Dios Sol.
Mabon: 23 de septiembre. Celebra el fin del verano.
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Las cinco águilaspor wiccaargentina el 20/08/2010 23:39, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Según la tradición de los Mirripuyes , fue Caribay la primera mujer. Era hija del ardiente Zuhé (el Sol) y la pálida Chía (la Luna). Era considerada como el genio de los bosques aromáticos. Imitaba el canto de los pájaros y jugaba con las flores y los árboles. Una vez Caribay vio volar por el cielo cinco águilas blancas y se enamoró de sus hermosas plumas. Fue entonces tras ellas, atravesando valles y montañas, siguiendo siempre las sombras que las aves dibujaban en el suelo. Llegó al fin a la cima de un risco desde el cual vio como las águilas se perdían en las alturas. Caribay se entristeció e invocó a Chía y al poco tiempo pudo ver otra vez a las cinco hermosas águilas. Mientras las águilas descendían a las sierras, Caribay cantaba dulcemente. Cada una de estas aves descendieron sobre un risco y se quedaron inmóviles. Caribay quería adornarse con esas plumas tan raras y espléndidas y corrió hacia ellas para arrancárselas, pero un frío glacial entumeció sus manos, las águilas estaban congeladas, convertidas en cinco masas enormes de hielo. Entonces Caribay huyó aterrorizada. Poco después la Luna se oscureció y las cinco águilas despertaron furiosas y sacudieron sus alas y la montaña toda se engalanó con su plumaje blanco. Éste es el origen de las sierras nevadas de Mérida. Las cinco águilas blancas simbolizan los cinco elevados riscos siempre cubiertos de nieve. Las grandes y tempestuosas nevadas son el furiosos despertar de las águilas, y el silbido del viento es el cano triste y dulce de Caribay.
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Enuma Elishpor wiccaargentina el 17/08/2010 19:54, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Cuando, en las alturas, el Cielo no había recibido nombre,
y abajo, el suelo firme no había sido llamado;
nada, salvo el primordial Apsu, su Engendrador,
Mummu y Tiamat -la que les dio a luz a todos;
sus aguas se entremezclaron.
Ninguna caña se había formado aún, ni tierra pantanosa había aparecido.
Ninguno de los dioses había sido traído al ser aún,
nadie llevaba un nombre, sus destinos eran inciertos;
fue entonces cuando se formaron los dioses en medio de ellos.
Sus aguas se entremezclaron...
Los dioses se formaron en medio de ellos:
el dios Lahmu y el dios Lahamu nacieron;
por su nombre se les llamó.
Antes de que hubieran crecido en edad
y en estatura hasta el tamaño señalado,
el dios Anshar y el dios Kishar fueron formados,
sobrepasándoles en tamaño.
Cuando se alargaron los días y se multiplicaron los años,
el dios Anu se convirtió en su hijo -de sus antepasados un rival.
Entonces, el primogénito de Anshar, Anu,
como su igual y a su imagen engendró a Nudimmud.
Los hermanos divinos se agruparon;
perturbaban a Tiamat con sus avances y retiradas.
Alteraban el vientre de Tiamat
con sus cabriolas en las moradas del cielo.
Apsu no podía rebajar el clamor de ellos;
Tiamat había enmudecido con sus maneras.
Sus actos eran detestables...
Molestas eran sus maneras.
En la Cámara de los Hados, el lugar de los Destinos,
un dios fue engendrado, el más capaz y sabio de los dioses;
en el corazón de lo Profundo fue Marduk creado.
El que lo engendró fue Ea
Su silueta era encantadora, brillante el gesto de sus ojos;
Nobles eran sus andares, dominantes como los de antaño...
Grandemente se le exaltó por encima de los dioses, rebasándolo todo.
Era el más noble de los dioses, el más alto;
sus miembros eran enormes, era excesivamente alto.
Cuando movía los labios, estallaba el fuego;
éstos lanzaban sobre él sus impresionantes relámpagos,
vestido con el halo de diez dioses,
haciéndolo bueno para sus objetivos.
Anu extrajo y dio forma a los cuatro lados,
relegando su poder al líder del grupo,
arremolinándose como un torbellino.
Él produjo corrientes, alteró a Tiamat; los dioses no descansaban,
llevados como en una tormenta.
Diluyó las vitales de aquellos... pellizcó sus ojos.
Tiamat iba de un lado a otro muy turbada.
De ella emergieron once monstruos, rugientes y furiosos;
y marcharon junto a Tiamat.
Los coronó con halos.
El primogénito entre los dioses que formaron la asamblea de ella;
Ella elevó a Kingu,
en medio de ellos lo hizo grande...
El alto mando en la batalla
confió a su mano.
Ella ha creado una Asamblea y ha montado en cólera...
les ha dado armas incomparables, ha dado a luz monstruos-dioses...
además once de esta clase ha dado a luz;
de entre los dioses que formaban su Asamblea,
ella ha elevado a Kingu, su primogénito, le ha hecho jefe...
le ha dado una tablilla de destinos, se la ha sujetado al pecho.
Aquel que es potente será nuestro Vengador; aquel que es agudo en la batalla:
¡Marduk, el héroe!;
El besó los labios de Anshar:
¡Si yo, realmente, como vuestro Vengador
he de vencer a Tiamat, he de salvar vuestras vidas,
convoca una Asamblea para proclamar mi Destino supremo!
Anshar abrió la boca,
a Gaga, su Consejero, una palabra dirigió...
Ponte en camino, Gaga,
toma tu puesto ante los dioses,
y lo que yo te cuente
repíteselo a ellos.
El Señor salió, siguió su curso;
Hacia la furiosa Tiamat dirigió su rostro...
El Señor se acercó para explorar el lado interno de Tiamat-
los planes de Kingu, su consorte, apreciar.
Mientras observaba, su curso se vio afectado,
su dirección se distrajo, sus actos eran confusos.
Cuando los dioses, sus ayudantes,
que marchaban a su lado,
vieron al valiente Kingu, su visión se hizo borrosa.
Tiamat lanzó un rugido...
el Señor levantó la desbordante tormenta, su poderosa arma.
Tiamat creció, las raíces de sus piernas se sacudían adelante y atrás.
Tiamat y Marduk, los más sabios de los dioses,
avanzaban uno contra otro;
prosiguieron el singular combate,
se aproximaron para la batalla.
El Señor extendió su red para atraparla;
el Viento del Mal, el de más atrás, se lo soltó en el rostro.
Cuando ella abrió la boca, Tiamat, para devorarlo-
él le clavó el Viento del Mal para que no cerrara los labios.
Los feroces Vientos de tormenta cargaron entonces su vientre;
su cuerpo se dilató; la boca se le abrió aún más.
A través de ella le disparó él una flecha, le desgarró el vientre;
le cortó las tripas, le desgarró la matriz.
Teniéndola así sojuzgada, su aliento vital él extinguió.
Después de matar a Tiamat, la líder,
su grupo fue destruido, su hueste hecha pedazos.
Los dioses, los auxiliares que marchaban al lado de ella,
temblando de miedo,
dieron la espalda para salvar y preservar sus vidas.
Al echarles la red, se encontraron atrapados...
A todo el grupo de demonios que había marchado junto a ella
les puso grilletes, sus manos ató...
Estrechamente rodeados, no podían escapar.
Marduk volvió entonces a Tiamat, a la que había sometido.
El Señor se detuvo a ver su cuerpo sin vida.
Dividir al monstruo él, entonces, ingeniosamente planeó.
Después, como un mejillón, la desgarró en dos partes.
El Señor puso su pie sobre la parte posterior de Tiamat;
con su arma le separó el cráneo;
cercenó los canales de su sangre;
e hizo que el Viento Norte lo llevara
a lugares que habían sido desconocidos.
La otra mitad la levantó como pantalla para los cielos:
encerrándolos juntos, como vigías los estacionó...
Dobló la cola de Tiamat para formar la Gran Banda como un brazalete.
Poniendo la cabeza de Tiamat en posición,
él elevó las montañas encima.
Abrió manantiales, y torrentes para sacar el agua.
De los ojos de ella dejó salir el Tigris y el Eufrates.
Con sus ubres formó las altas montañas,
perforó manantiales para pozos, para sacar agua.
Y a Kingu, que había sido el principal entre ellos,
lo hizo encoger;
como al dios DUG.GA.E lo consideró.
Le quitó la Tablilla de los Destinos,
que no era legítimamente suya.
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Amarcapor wiccaargentina el 11/08/2010 16:51, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
En viejos romances canarios corría de boca en boca la triste historia de Amarca, la celebrada doncella indígena. Tan gallarda era su figura, tan peregrina su belleza, que llegó a ser envidiada por todas las doncellas.
Tenía su morada en las bellas alturas de Icod. Su rústico albergue parecía como un nidal colgado en las crestas de la montaña, para sustraerse a las miradas y a la ambiciones esas aves rapaces, embaucadoras, que se llevan a las muchachas guapas.
Hasta el rústico hogar de la doncella llegó un día Belicar, el último Mencey , Rey y señor de estos dominios de Icod y quedóse atónito y deslumbrado ante la extraordinaria belleza de la joven.
Desde aquel día memorable acrecentóse su fama y corrió como fausta noticia por todo el Menceyato. Una condición tenía la moza que contrastaba con lo humilde de su linaje: su natural altivo y desdeñoso. Amarca veíase continuamente asediada de amores por muchísimos hombres y otras tantas sembró el dolor y la decepción en sus amantes.
- ¿A quién amará Amarca?, preguntábanse intrigados los zagales. ¿Para quién será el corazón de aquella belleza hija del Teide?. Guarecida a las faldas del coloso siempre entre las nieves.
La sorprendente nueva no se hizo esperar mucho tiempo. Uno de los más aguerridos vasallos del Reino, Garigaiga, el pastor, había enloquecido por Amarca. Amarca esquivaba su cariño; repudiaba su pasión local, desenfrenada. Repelía al hijo del Volcán, el de la tez hirauta y morena y los brazos recios como robles.
Enloquecido por el dolor de verse desdeñado, una tarde mientras los horizontes teñíanse de sangre y el sol moribundo plateaba las aguas del Océano como una riera de luna en una noche de misterio, vióse que Garigaiga, en el borde de un alto precipicio, agitaba sus brazos como banderas en la premura.
Vióse arquear el cuerpo hacia delante, hundir la cabeza sobre el pecho y partir veloz hacia el abismo.
La noticia del trágico suceso no tardó en extenderse por todas partes. Las mujeres, culpaban su egoísmo, y a sus desdenes atribuían la muerte del pastor.
De pronto Amarca desapareció, nadie sabía cual había sido el destino de la doncella. Sólo un anciano que una mañana la había visto descender de las cumbres y caminar como una sonámbula hasta las orillas del mar, hallábase en posesión del secreto. Qué no la buscasen, más parecía decir sus labios fríos y trémulos plegados para siempre y el anciano aquél lo contó todo.
Una semana al brillar los primeros destellos del sol, vio que Amarca se arrojaba al abismo, y después de luchar con el bravo oleaje, llevábasela mar adentro una ola alegre y corretona como un niño.
Era la época del "Beñesmen", de la sazón y de la riqueza de las mieses, eran los días de placidez y de luz, y todo sumióse en sombras y lágrimas... Amarca había aparecido muerta sobre las arenas de la playa, la habían matado un remordimiento muy hondo. El Mencey Belicar mandó que se cantasen tristes endechas; que se encendiesen luminarias en los cerros, y que los más fornidos mozos, como real costumbre en los días aciagos, azotasen con sus varas las aguas del mar. Mandó también que se ungiese su cuerpo con los más olorosos perfumes, que no en vano era la flor más preciada de la comarca.
Al cabo de los años cuando algún nocturno caminante cruzaba las cumbres del Teide, un lamento extraño escalofriante, deteníale acongojado. Era una voz débil, apagada, dolorida, que se aparecía surgir del fondo del barranco. Era aquel mismo clamor de súplica, de pena, de trágica agonía que tantas veces balbucearan los labios febriles de Garigaiga, el loco: "Amarca... hermosa Amarca".
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Los pictospor wiccaargentina el 08/08/2010 20:19, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Ocupaban el norte y noreste de Escocia. Eran excelentes guerreros y los romanos los llamaban “Picti” (los pintados) ya que la mayoría de las veces ellos iban a la batalla completamente desnudos para mostrar sus cuerpos tatuados.
En realidad, eran celtas, los ancestros de las personas que construyeron los monumentos circulares.
Los pictos heredaban sus derechos, nombres y propiedad de sus madres.
Era una sociedad culta que podía darse el lujo de emplear a todo tipo de artesanos altamente capacitados, en particular, los escultores quienes nos dejaron el maravilloso legado de las piedras talladas.
José Anderson y Romilly Allen estudiaron y clasificaron estas piedras hace aproximadamente unos 60 años. Parte de su trabajo consistió en la clasificación de las piedras en tres grupos distintos:
· Clase I. Comprenden diseños que están grabados sobre las rocas naturales. No contienen referencias cristianas. Se cree que datan de un período entre los siglos IV y IX.
· Clase II. Típicamente, estas piedras son losas erguidas y pesadas, que poseen tallados cristianos en una de sus caras y diseños en la otra cara. A veces, los bordes están cubiertos de complicados dibujos. Una excepción es Dyce II la cual posee símbolos pictos y cristianos grabados en la misma cara.
· Clase III. Las piedras son similares a las de la clase II pero sin dibujos pre- cristianos.
Las figuras están generalmente vestidas con largas capas. Algunas poseen cinturones, espadas, escudos y lanzas. Estos escudos son por lo general pequeños escudos redondos. Hay hombres de a pie con hachas pero ninguno de los jinetes está armado.
Los cazadores por lo general están acompañados de una especie de galgos y algunos venados aparecen como trofeos.
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Guanyinpor wiccaargentina el 06/08/2010 02:27, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Guanyin (觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles: kuan-yin) es la bodhisattva de la compasión. También se la conoce como la Bodhisattva China de la Compasión. El nombre Guanyin es una abreviatura de Guanshi’yin (觀世音, pinyin: guānshì yīn, Wade-Giles: kuan-shih yin) que significa "la que oye el llanto del mundo".
El primer hombre que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayāna en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteśvara como una hermosa figura femenina vestida de blanco.
Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).
En la Wicca se le hacen ofrendas a Guanyin para limpiarnos el karma, como
- velas violetas,
- flores de loto,
- amatistas,
- campanas violetas.
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Bastetpor wiccaargentina el 29/07/2010 00:51, en Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.
Diosa egipcia de forma animal, cuando es representada como gato, o antropomorfa, con cabeza de gato y cuerpo humano. Originariamente, Bastet era representada con la cabeza de un león que más tarde pasó a convertirse en gato. Tal afirmación está atestiguada en el Templo funerario de Niuserra, en donde Bastet aparece como leona (Borchardt, Sahure, Vol. II, Láms. 35-36). También semejante iconografía se encuentra en el Templo de Sahure; a pesar de que a la imagen le falta la cabeza, los títulos de la diosa son exactos a los del relieve de Niuserra.
En su representación con cabeza de leona, se le viene conociendo normalmente como la diosa Sejmet, mencionando a esta última como la versión encolerizada de Bastet, cuando en realidad, Sejmet es una diosa egipcia distinta a Bastet. De hecho, Sethe (Urgeschichte, págs. 19-20) enumera varias diosas, incluyendo a una liebre, que se convirtieron en leonas y fueron identificadas con Sejmet.
En su aspecto de gato, se cree salvaje, dado que no se tiene constancia de gatos domésticos (Felis sylvestris libyca) hasta el Imperio Nuevo; se han hallado cementerios de gatos del período de Naqada. En su forma antropomorfa, lleva sobre su cabeza un tocado, un collar alrededor de su cuello y un pendiente de oro, en forma de aro, en de sus orejas o en la nariz, durante la Baja Época. A menudo es representada con con cesto en el brazo, en el que, en ocasiones, guarda a sus crías. En su mano derecha suele aparecer con un sistro y en la izquierda con un collar aegis cuya cabeza representa la de una leona, quizá para mantener esa iconografía originaria (leona, y no gato). En el Dinástico Temprano es representado con el cetro uas, atributo típico en este período de los dioses. Puede aparecer sentada en un trono, aunque lo normal es que se le represente en pie. En su aspecto guerrero, era una leona con la piel verde, asociándose a la luz del sol, siendo una diosa solar hasta la identificación de los griegos con su diosa lunar Artemisa.
Genealogía/Relaciones con otros dioses: Bastet es uno de los dioses más antiguos del panteón egipcio; en cuanto a las relaciones con otros dioses se le atribuyen diversos parentescos y asociaciones:
- En los Textos de los Sarcófagos, dependiendo del centro religioso, se le nombra como madre de Anubis.
- Hija de los dioses Ra o Atum.
- Hija de las diosas Hathor o Tefnut.
- Toma, en ocasiones, como esposos a Atum o Mahes, formando Tríada con ellos y con Horhekenu como hijo.
- En Época Tardía se le identifica y se la denomina "el Ba de Isis".
- Asociada con Shu, tiene como contrapartida masculina a Mahes, en Leontópolis (Época Tardía), quien se asocia a Tefnut. Mahes puede ser sustituido por Basty, también como contrapartida masculina de esta diosa y creado por los teólogos egipcios.
Descripción: El nombre de Bastet es común en la II y III Dinastías, especialmente durante los reinados de Hotepsejemuy y Nineter. Es importante apuntar que Bastet al igual que Nejbet es una verdadera deidad local, a diferencia de otros dioses universales, como Horus, que toman formas locales.
Se conocen varios festivales en honor a la diosa: "La Procesión de Bastet", "La Aparición de Bastet a Ra", "El Festival de Bastet", "Bastet Protege las Dos Tierras" o "Bastet partió de Bubastis".
Epítetos y Titulaturas: "La de los vasos de ungüentos" (estos vasos tienen por nombre BAs jeroglífico al que se le añade el femenino t para referirse a la diosa), es precisamente por este nombre por lo que se cree que su origen pudiera estar separado de la ciudad de Bubastis, dado que su nombre, en antiguo egipcio tiene los mismos fonogramas que las jarras de ungüentos halladas con este nombre inscrito. También se le ha denominado "El Ba de Isis" y "Señora del Este". Se halla nombrada en una estatua, de titular desconocido, en su parte posterior, como "Señora de Bubastis", estatua que se halla en el Petrie Museum con el número de registro 14313.
Menciones:
- Textos de los Sarcófagos.- Se menciona a la diosa, en relación con uno de los ciclos de la transfiguración del rey, como vigilante junto con Osiris (Lacau, Textes Religieux, núm 21)
Bastet ... está ahí para guardarte hasta que la tierra se ilumine y desciendas al infierno
- Textos de las Pirámides:
Declaración 467
Un texto de ‘"ascensión"
(891) Oh tú dios local mío, mi ka está a tu lado, he ascendido al cielo como una garza, he besado el cielo como un halcón, he alcanzado el cielo como una langosta que oculta el sol. (892) No me he opuesto al Rey, no he venerado a Bastet, no actuaré de bailarín como el Grande de la silla de mano.
Declaración 508
(1111) Mi madre Bastet me ha criado, la que vive en Nejeb me ha educado; la que vive en Dep ha puesto sus manos sobre mí...
* Nota: Bastet aparece en este texto como madre del rey.
- En el Libro de los muertos.- Capítulo para la deificación de los miembros, de la Pirámide de Pepi I
- Aparece su figura en vasos de piedra con inscripciones, del reinado de Hotepsejemuy y Nebra (Lacau y Lauer 1959: lám. 11, núms. 57 y 58).
- Una inscripción del reinado de Nineter, nombra al grupo (phylai) de sacerdotes responsables del mantenimiento del culto a Bastet - sA DfAw BAstt - (Lacau y Lauer 1959, La Pyramide a Degrés IV. Inscritions Gravées sur les Vases, Cairo: IFAO: lám. 13, núms. 63-6).
- A finales de la II Dinastía, en un recipiente de piedra inscrito hallado en la tumba de Jasejemuy, se menciona a un sacerdote de Bastet - y sirviente de Sobek - (Amélinau 1902, Les Nouvelles Foullies d´Abydos. Second Campagne 1895-1896: lám. XXII.1).
- Himno a Hathor del Mito de la Creación por Ra (Papiro Brehmner Rhind, columnas 18 a 21), en el que Hathor es identificada con Bastet, además de otras diosas.
- Representada en la Tumba de Seti I en el Valle de los Reyes (KV (pasando a grabarse esta leyenda en muchos de los templos del período Ptolemaico).
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