de muerte, por lo que los cultos al agua fueron un rasgo predominante en su religión. Tal era así que los ríos poseían su numen y ya desde la Edad de Bronce arrojaban a ellos objetos preciosos como ofrendas votivas y, en la Edad de Hierro, ríos como el Támesis y elWitham recibían, concretamente, objetos marciales: armas, escudos y armaduras. Incluso algunos ríos se “personificaban” como dioses. El mejor ejemplo es el mito del río Boyne, personificado en la diosa Boann, a quien su marido, Nechtan, él mismo espíritu del agua, convirtió en río como castigo por haberse atrevido a visitar su pozo prohibido “Sídh Nechtan).
También eran sagrados los lagos y pantanos. Cabe destacar que, por ejemplo, en el yacimiento de La Tène, en Suiza, se crearon específicamente plataformas de madera para poder lanzar objetos preciosos en una pequeña bahía en el extremo occidental del lago Neuchâtel. Allí se encontraron, como ofrendas, desde cientos de broches y escudos, hasta carros y animales. En cuanto a las ciénagas, en ellas se desarrollaban importantes actividades de culto y los celtas intentaban que los espíritus de los pantanos les fueran propicios por medio de ofrendas que llegan incluso a sacrificios humanos. Se cuenta que la ofrenda más impactante realizada en un pantano de Gran Bretaña fue encontrada en Lindow Moss: el cuerpo de un joven muerto a garrote y lanzado desnudo a una charca pantanosa en algún momento de la Edad de Hierro.
Respecto a los pozos, eran considerados nexos de unión entre la tierra y el mundo de los muertos. La diosa Coventina presidía un manantial y un pozo sagrados en la fortaleza romana de Carrawburg en el Muro de Adriano. Por otro lado el Ciclo de Fionn destaca, al hablar del Salmón del Conocimiento, que el mismo vivía en el fondo de un pozo. El culto a la diosa irlandesa Brigit, estaba estrechamente ligado a los pozos sagrados. Finalmente, y respecto a los manantiales, éstos eran venerados para agradecer sus propiedades curativas. Los dos manantiales de Chamalières, en Clermont-Ferrand, poseen minerales con auténticas propiedades curativas. Tal es así que ya en el siglo V AC, la charca era visitada por devotos enfermos que ofrecían al espíritu que la presidía, imágenes de madera que los representaba a ellos mismos, y en las que se destacaban, particularmente, enfermedades oculares. La deidad curativa británica de mayor importancia fue Sulis, cuyo santuario estaba en Aquae Sulis, el gran templo de Bath, en un lugar donde los manantiales termales salen a borbotones de la tierra a unos 1.130.000 litros al día, según recoge ampliamente Miranda Jane Green, en su obra “Mitos Celtas”.
Sobre la fertilidad, recordar que la mayoría de las divinidades de la Europa celta, del mundo natural, estaban relacionadas con cultos a la fertilidad. Los espíritus encapuchados y con mantos, conocidos por Genii, son un ejemplo. Eran representados portando huevos y algunos hallados en el continente tienen un gran simbolismo sexual. De igual forma el culto a la madre divina fue muy popular en toda la Europa romano-celta y era frecuente representada por una tríada, y la epigrafía expresa también esta pluralidad aludiendo a las diosas como las Deae Matres o Deae Matronae. Las Matronae germánicas, en vez de símbolos, llevaban frutas para reflejar la fertilidad humana. Se caracterizan porque sus imágenes representan a una joven flanqueada por dos diosas de más edad; un modo de expresar el paso del tiempo en la mujer: la juventud, la madurez y la ancianidad.
Una de las más bellas, --de las numerosas leyendas--, que los celtas tejieron en torno al agua, es la del hada Venela, quien por amor a un humano renunció a su inmortalidad par adquirir la condición de su amado y, cuando fue abandonada por éste, se convirtió en llanto continuo, en agua que se desliza.
El agua es sagrada por muchas razones, además de las que están obviamente relacionadas con el mantenimiento de la vida. El agua existe en los tres reinos y se desplaza de uno a otro con total libertad, y por lo tanto es un símbolo universal de conocimiento. El agua tiene la cualidad mística e inspiradora de poder dar tanto como de poder quitar la vida.
Hay muchas aguas sagradas en Eire; ríos que fueron vistos como deidades, como el río Shannon. Probablemente el más sagrado de todos ríos es el Boyne. El Boyne esta rodeado de algunos mitos y su patrona es la diosa Boann. El Dindsenchus nos cuenta la historia de Boann, la esposa de Nectan (también una deidad de agua) que viajó al pozo sagrado de Segais para probar sus poderes, retando el geis que existía. Dado que era una deidad, ella no murió pero se convirtió en el río que se creó a causa de los pozos que manaban. El río Boyne se considera como origen de sabiduría e inspiración; por lo tanto Boann tiene cualidades similares a las de la diosa galesa Ceridwen. Ambas son guardianas de la fuente de la sabiduría.
Muchos pozos sagrados y manantiales eran considerados deidades y estan relacionados con la curación principalmente. Hasta hoy en día se mantiene la costumbre de que aquellos que necesiten curarse realicen una peregrinación a un pozo sagrado. Allí caminarán rodeando el pozo un número determinado de veces (de 3 a 9 dependiendo del pozo), beberán o se bañarán en sus aguas, dejando después una ofrenda. Muchos pozos están junto a un árbol, generalmente un avellano, en cuyas ramas el peregrino atará unos tozos de tela de su ropa. Algunos creen que la enfermedad es transferida a la tela y qu7e se quedará en el pozo. Otros tipos de ofrendas que se hacían en Gran Bretaña y Galia, eran partes del cuerpo esculpidos en madera, restos de los cuales se han encontrado enterrados alrededor de pozos sagrados. Eran similares a los exvotos que se ponen aun hoy en día en las Iglesias cristianas: se esculpía en madera aquella parte del cuerpo necesitada de sanación y se lanzaba al pozo. La deidad del agua sabría así de qué zona del cuerpo deseaba curarse el peregrino.
Sobre todo en nuestra tradición, el agua es vista como el origen de la divina inspiración, ese "elemento" esencial del arte del Fili. Esta inspiración encuentra su origen en el pozo del centro del mundo, llamado el pozo de Segais o pozo de Connla. Este pozo es el origen de los siete ríos principales de Irlanda en algunos mitos y el origen del río Boyne en otros. Un detalle que aparece en todos estos mitos es que las avellanas de los nueve árboles de la sabiduría que le rodean, caen dentro de este pozo y que éste es el origen de la inspiración. Los siete ríos representan "los siete sentidos de hombre" que son: la vista, el olfato, el gusto, el tacto, el oído, el habla y el instinto. El poeta que bebía de este pozo se decía que "obtenía las nueces de la sabiduría", algo que es conocido para aquellos que han recibido la divina inspiración de Imbás.
La práctica de dejar ofrendas para las deidades de agua no estaba restringida a los pozos. Existen muchos hallazgos de objetos de metal muy valiosos que se han descubierto en lagos, pantanos y ríos. Estos hallazgos incluyen armas, joyas, calderos y muchos otros objetos de uso diario.
Los vados de los ríos, lugares especiales por donde tanto los vivos como los muertos cruzan, son poderosos umbrales. El agua de esos lugares se considera apropiada para la curación y la limpieza. Tales vados siempre han tenido importancia mística como vías de acceso al Otro Mundo. Recordemos el uso del vado por parte de Cuchulainn para retrasar la invasión de los hombres de Connacht, y recordemos también las numerosas apariciones de la terrorífica "Lavadora en el vado", que se aparecería como una anciana que lavaba la ropa ensangrentada y la armadura de los que estaban a punto de morir en la batalla. Los poetas vieron la orilla del agua como el lugar donde se encuentra la poesía. El agua tiene una larga y profunda tradición relacionada con la curación, la sabiduría y la inspiración, tanto para los antiguos druidas como para los druidas de hoy en dia.
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